Khamis, 24 Oktober 2013

Allah Tidak Bertempat



Syeikh 'Ali Jum'ah, bekas Mufti Mesir dalam kitabnya al-Mutashaddidun menuduh golongan Salafi menyabitkan tempat kepada Allah taala. Sebenarnya, tuduhan ini adalah ulang suara tuduhan musuh-musuh Hanabilah terdahulu. Mereka melakukan ilzam ke atas Hanabilah dengan berkata: sekiranya kamu mengatakan Allah di atas langit atau di atas arasy, bermakna kamu mengatakan Allah bertempat.

Persoalan Allah bertempat atau tidak ini persoalan lama dan sudah lapuk. Akan tetapi, ramai yang tidak memahaminya. Mereka mendakwa ithbat sifat 'uluww membawa kepada ithbat tempat kepada Allah. Akhirnya, kerana makhluk bertempat dan menyabitkan tempat kepada Allah bermakna menyamakan Allah dengan makhluk, mereka menuduh Salafi sebagai mushabbihah dan mujassimah.

Hakikatnya, golongan Salafi hanya mengatakan Allah taala maha tinggi di atas langit atau di atas arasy tanpa menyabitkan tempat kepada-Nya. Mengimani bahawa Allah maha tinggi tidak bermakna meyakini Allah berada pada satu-satu tempat. Allah tidak sama dengan makhluk. Jadi, tidak patut dilakukan qiyas antara Allah dengan makhluk dengan mengatakan, kalau tinggi di atas sekian-sekian, pasti berada pada satu tempat. Lebih-lebih lagi, sedia dimaklumi bahawa arasy adalah atap makhluk. Tiada makhluk di atas arasy. Tempat makhluk. Allah berada di atas arasy. Jadi, Allah tidak berada di dalam makhluk. Walhasil, Allah tidak bertempat.

Catatan: gambar menunjukkan tulisan pihak penyelia laman sesawang al-Durar al-Saniyyah yang menafikan bahawa Salafi mengatakan Allah bertempat. Tulisan penuh boleh didapati melalui pautan http://dorar.net/article/882

Tahnik

Amalan memasukkan makanan yang sudah dikunyah dengan mengguna jari ke dalam mulut bayi dinamakan tahnik atau taḥnīk mengikut sebutan asal. Disebut juga ‘belah mulut’. Makanan yang dimaksudkan adalah kurma atau gantinya berupa makanan-makanan yang manis. Hukumnya adalah sunat dan al-Nawawī mengatakan pendapat yang disepakati ulama. Tahnik ini utamanya dilakukan oleh orang yang soleh untuk diambil berkat daripadanya. Al-Nawawī juga menggalakkan bacaan doa untuk bayi semasa bertahnik.

Asas amalan ini adalah perbuatan Rasulullah ṣallā Allāḥ ’alay-hi wa-sallama sendiri. Baginda melakukan tahnik kepada ’Abd Allāh bin Abū Ṭalḥah, Ibrāhīm bin Abū Mūsā, dan ’Abd Allāh bin al-Zubayr  seperti yang diriwayatkan oleh al-Bukhārī dan Muslim menggunakan tamar. Daripada tamar ini, timbulnya qiyās dengan makanan-makanan yang manis. Mereka semua dibawakan kepada baginda dan inilah yang menjadi asas pemilihan orang yang afdal untuk mentahnik. Perbuatan Rasulullah mendoakan bayi ketika mentahniknya pula menjadi sandaran menyunatkan bacaan doa semasa melakukannya.

Tidak ada penentuan waktu tertentu untuk tahnik. Tetapi, berdasarkan hadis-hadis berkaitan, para sahabat membawa anak-anak untuk ditahnik oleh baginda pada awal kelahiran. Inilah yang terbaik.

Sebenarnya, terdapat keraguan untuk menerima dakwaan sunatnya amalan ini kepada selain Rasulullah ṣallā Allāḥ ’alay-hi wa-sallama kerana beberapa sebab. Pertama, al-Nawawī mutasāhil dalam menukilkan ijmak. Kedua, tidak diriwayatkan mana-mana sahabat mahupun tabiin melakukannya. Ini seolah-olah mereka memahami amalan ini sebagai khusus untuk baginda. Ketiga, zahir para sahabat memilih baginda untuk mentahnik anak-anak mereka adalah dengan tujuan tabarruk dengan air liur baginda sementara air liur baginda tidak mungkin disamakan dengan air liur orang lain.

Lantaran itulah, Syeikh Muḥammad ’Alī Farkūs dan Syeikh Sa’d al-Shatharī menolak menyunatkan amalan ini kepada selain daripada baginda. Pandangan ini lebih tepat. Jika ingin diamalkan juga, tidak perlu memilih orang-orang tertentu untuk mentahnik dengan iktikad kemuliaan dan keberkatan tubuhnya. Ini untuk mengelakkan ghuluww dan ta’aṣṣub. Malah, amalan ini boleh sahaja dilakukan oleh orang tuanya sendiri. Ini adalah pendapat Syeikh ’Abd al-Muḥsin al-’Abbād. Syeikh Ibnu Bāz juga berpandangan begitu. Katanya: kalau dibuka pintu tahnik (dengan ulama), pasti orang ramai akan berlebih-lebihan padanya.Jika dikatakan, para sahabat tidak melakukannya sendiri sebaliknya memintanya daripada Rasulullah ṣallā Allāḥ ’alay-hi wa-sallama, dijawab: apabila baginda wafat, adakah mereka meminta orang lain melakukannya? Malah, mereka sendiri tidak diketahui meneruskannya atau tidak.