Ahad, 23 Jun 2013

Hukum Menghidupkan Malam Nisfu Syaaban


Tidak ada nas menyatakan sunat menghidupkan malam Nisfu Syaaban dengan kaifiat-kaifiat yang tertentu sama ada dengan membaca al-Quran, berdoa, atau bersolat. Berdasarkan kaedah 'asal ibadat adalah larangan' maka mengkhususkan sesuatu amalan untuk dikerjakan pada malam Nisfu Syaaban kerana menyangkanya sabit dalam agama adalah bid'ah.

Sesetengah ulama Salafi termasuklah Ibn Taymiyyah dan Ibn Rajab memandang elok beribadat secara sendiri-sendiri pada malam tersebut berdasarkan amalan sebahagian tabi'in terutama daripada Syam. Tetapi, pandangan mereka terpesong jauh kerana bercanggah dengan kaedah asal yang telah disebutkan. Sesungguhnya, hanya nas daripada al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW yang boleh menjadi sandaran kepada sesuatu ibadat khusus sedangkan tidak ada sama sekali perihal ibadat pada malan Nisfu Syaaban. Adapun yang ada hanyalah fadilat malam tersebut. Itupun disangsikan kebenarannya. Sesetengah ulama termasuk ulama terdahulu menafikan kewujudan meskipun satu hadis sahih dalam bab ini.

Kata Unit Ilmiah Yayasan Durar Saniyyah yang diakui oleh Syeikh 'Alawi al-Saqqaf, kebanyakan ulama menolak hadis pengampunan pada malam Nisfu Syaaban sementara sebahagian muta'akhkhirin menerimanya sebagai hasan atau sahih. Hadis-hadis lain berkaitan malam Nisfu Syaaban sememangnya tidak sahih. Dr. 'Abd al-'Aziz Shakir Hamdan dalam makalahnya, al-Ahadith al-Waridah fi Laylah al-Nisf min Sha'ban; Dirasah Naqdiyyah pula berpendapat bahawa memang sabit kelebihan malam Nisfu Syaaban tetapi beliau menafikan wujud satu pun hadis tentang amalan bersempena malam tersebut.

Hakikatnya, sekiranya hadis menyatakan fadilat malam Nisfu Syaaban sahih pun, ini tetap tidak menunjukkan pensyariatan ibadat khusus pada malam tersebut. Sesungguhnya, Rasulullah SAW dan para sahabat melalui malam Nisfu Syaaban berkali-kali tetapi mereka tidak pernah melakukan sesuatu yang lebih pada waktu tersebut. Adakah mereka tidak tahu atau buat-buat tidak tahu? 

Nah, adakah kita lebih pandai daripada mereka?!

Selasa, 11 Jun 2013

Kull Bermaksud Ba’dh?

Antara polemik yang berlarutan sehingga ke hari ini adalah isu bid’ah. Sejak kemunculan bid’ah kecil-kecilan pada zaman awal sahabat radhiyallahu’anhum sehinggalah terbitnya bid’ah raksasa pada hari ini, isu ini terus diminati ramai. Muda dan tua. Orang awam dan ulama. Ramai juga yang sudah jemu. Tetapi, agama tetap perlu dipertahankan. Biar apa mereka kata. Kebenaran tetap kebenaran.

Andai dibiarkan sahaja mereka berbicara, pasti akan rosak binasalah agama dengan kreativiti-kreativiti mereka mengubah suai agama. Menurut peredaran zaman gamaknya. Mulut mereka perlu ditutup. Mereka perlu diajar. Ingin merosakkan agama atas nama agama. Mencipta pelbagai alasan untuk mengharuskan pencerobohan mereka ke atas kesucian agama. Antaranya, mentakwilkan kull dalam hadis ‘kull bid’ah dhalalah’ sebagai ba’dh! Tujuan mereka hanya satu: apabila kull dalam hadis tersebut diubah menjadi ba’dh, ertinya mereka boleh melakukan banyak perkara bid’ah yang mereka namakan sebagai bid’ah hasanah. Ops, ini rahsia sulit mereka!

Adakah bid’ah terbahagi kepada dua: hasanah dan sayyi’ah; atau lima: wajib, sunat, harus, makruh, haram; atau sekian-sekian banyaknya? Ulama-ulama telah membincangkan perkara ini panjang lebar. Ada yang bersetuju dengan pembahagian ini dan tidak kurang yang menolaknya. Namun, yang bersetuju bukan memaksudkan bid’ah secara istilah tetapi bid’ah secara bahasa. Bid’ah secara bahasa mencakupi semua perkara baharu. Perkara-perkara baharu ada yang baik dan ada yang buruk. Inilah yang dikatakan: bid’ah ada yang hasanah dan ada yang sayyi’ah. Jadi, khilaf ini khilaf lafdzhi semata-mata. Masing-masing mereka menolak bid’ah dalam agama. 

Barang kali ulama-ulama yang membahagikan bid’ah kepada banyak memang memaksudkan bid’ah secara istilah. Tetapi sebenarnya bid’ah hasanah atau bid’ah wajib dan sunat yang dimaksudkan oleh mereka bukan bid’ah yang difahami oleh ulama-ulama yang mengatakan semua bid’ah adalah buruk kerana bid’ah-bid’ah tersebut hakikatnya mashalih mursalah dan seumpamanya; bukannya bid’ah dalam erti kata yang sebenarnya.

Apa-apa pun tidak dinafikan terdapat ulama-ulama yang memang mengatakan ada bid’ah yang baik dalam agama ini. Pendapat yang silap inilah yang dijadikan sandaran oleh pejuang-pejuang bid’ah sejati ini. Tetapi mereka menghadapi masalah besar apabila hadis yang disepakati kesahihkannya antara kedua-dua pihak mengatakan: kull bid’ah dhalalah. Mereka mencari-cari alasan. Mereka mesti menang kerana mereka anak murid wali-wali. Wali abdal dan wali kutub. Mereka pun bersepakat mengatakan: kull bermaksud ba’dh. Habis cerita. Kononnya. 

Golongan penentang bid’ah ramai yang tidak tahu menjawab syubhah mereka ini. Memang mereka ada menjawab tetapi jawapan mereka tidak kemas. Mereka kata, kull apabila disandarkan kepada perkataan yang nakirah memberi makna umum. Haha. Ini bukan jawapannya. Jawapannya: setiap kull memberi makna umum sehinggalah ada qarinah yang menafikannya. Jadi, adakah ada qarinah yang mengubah makna kull dalam hadis kepada ba’dh? Jawapannya, tidak ada. Walhasil, kull bid’ah dhalalah tetapi menjadi kull bid’ah dhalalah

Isnin, 3 Jun 2013

Hukum dan Syarat-syarat Wanita Bersalin dengan Lelaki




Pergaulan antara jantina adalah antara perkara yang menjadi perhatian yang serius oleh Islam. Sesuai dengan fitrah manusia yang bertamadun, batas-batas dan tatacara pergaulan dituntun dengan rapi supaya sifat kemanusiaan manusia yang memiliki sistem kekeluargaan dan kasih sayang dikekalkan. 

Tidak sama seperti yang digagaskan oleh beberapa ajaran buatan manusia yang sesat lagi menyesatkan. Mereka cuba merobohkan segala pemisah antara lelaki dengan perempuan sehingga runtuh sifat malu yang menjadi fitrah manusia yang akhirnya manusia menjadi lebih dahsyat daripada binatang kerana tidak ada lagi perkahwinan. Nafsu dapat dilepaskan kepada sesiapa sahaja tanpa ikatan termasuklah kepada ahli keluarga sendiri. - secara rela atau paksa. 

Anak-anak tidak tahu siapa ayahnya. Tidak sempat menjenguk dunia, di dalam kandungan lagi sudah dibunuh. Perasaan cemburu lenyap. Tenang sahaja melihat pasangan hidup mati sendiri dinodai rakan sendiri. Malah, sudah menjadi amalan biasa sekawanan jantan membuntingkan seorang betina secara berjemaah. Tidak cukup dengan itu, dipertontonkan pula kepada umum. Kalimah ‘malu’ tinggal sebagai perkataan di dalam kamus-kamus tanpa difahami maksudnya lagi. Inilah citra hidup yang diidam-idamkan syaitan; jin dan manusia.

Islam tidak sesekali meredai semua itu. Dengan penuh santun disertai ketegasan pada sesetengah waktunya, diajarkan kitab muamalat antara jantina - lebih tepat lagi: antara manusia. Diterangkan bahawa faraj itu hanya halal apabila wujud akad perkahwinan dan perhambaan. Tidak semua pula boleh dijadikan isteri atau sahaya. Ibu, ibu saudara, anak, saudara, dan ibu saudara tidak boleh diperisterikan selama-lamanya kerana mereka adalah keluarga sendiri yang berhak disayangi tanpa sebarang ikatan baharu. Adapun perempuan selain mereka terlalu ramai. Tidak boleh menganggap mereka seperti barang-barang yang dijual di pasar, tidak boleh dijual beli sesuka hati. Pilih empat sahaja, dengan lafaz ijab kabul sebagai peneman hidup - bukan hamba - jadikan ia teman hidup.

Demikianlah Islam mengatur hidup. Cukup indah.

Sebenarnya, peraturan perhubungan antara jantina tidak terhad kepada soal perkahwinan semata-mata. Mustahil lelaki yang normal dapat bertahan daripada tidak menyetubuhi wanita setelah saban waktu melihat dada, perut, dan paha mereka. Perempuan pun, apabila sudah terbiasa mengadakan pameran tubuh, rasanya tidak menolak untuk menghadiahkannya secara percuma atau berbayar kepada peserta. Untuk itu, Islam mengadakan fasal khas untuk menghalang bahaya ini iaitu fasal aurat. 

Had-had aurat antara jantina sebagaimana kefahaman umum meratai seluruh tubuh perempuan kecuali muka dan tangan bagi perempuan dan antara pusat dan lutut bagi lelaki. Jadi, haram mendedahkan mana-mana bahagian tersebut kepada jantina lawan yang bukan maḥram. Bahkan, maḥram sendiri tetap tidak boleh memandang atau diperlihatkan bahagian antara pusat dan lutut. Ya, kecuali pasangan suami isteri.

Dewasa ini, biasa berlaku kes wanita bersalin dengan doktor lelaki - yang bukan suaminya. Apakah hukumnya? Bukankah wanita yang bersalin akan mendedahkan bukan sedikit malah sebahagian besar auratnya, bolehkah begitu?!

Jawapannya, tidak. Ini hukum asal. Apabila darurat maka hukumnya menjadi harus. Seperti biasa, al-ḍarūrāt tubīḥ al-maḥẓūrāt (perkara-perkara darurat mengharuskan perkara-perkara haram). 

Tetapi, keharusan ini mestilah dengan dua syarat berikut:
Pertama, persalinan tersebut memerlukan bantuannya.
Kedua, tidak ada perempuan yang dapat menggantikan tempat lelaki tersebut.

Syarat pertama memberi maksud, wanita tidak boleh bersalin dengan lelaki sekiranya persalinan tersebut tidak memerlukan campur tangannya sama ada kerana pertolongan daripada wanita-wanita lain sudah memadai atau wanita bersalin boleh bersalin sendiri.  Ini bermakna, sekiranya seorang wanita masuk ke dalam bilik bersalin dan setelah diperiksa oleh jururawat, didapati peratusan untuk berjaya melahirkan kandungan tanpa memerlukan bantuan doktor lelaki itu tinggi, maka ia tidak dibenarkan masuk. Kesimpulannya, selagi tidak diperlukan, lelaki tidak dibenarkan terlibat.

Syarat kedua pula bererti, kewujudan mana-mana perempuan yang dapat membantu proses persalinan tanpa bantuan lelaki sudah menggugurkan hukum harus tadi. Hal ini disebabkan apabila asal sudah wujud maka pengganti seakan-akan tidak wujud. Dalam kes ini, asal iaitu perempuan yang berkenaan sudah ada maka pengganti iaitu lelaki yang berkenaan dikira tidak ada. Sama seperti bertayamum dengan tanah sedangkan air ada dan mampu digunakan, hukumnya tidak harus dan tidak sah.

Di sini mula muncul pertanyaan tentang keadaan wanita yang mampu menangguhkan kelahiran semata-mata menunggu kedatangan perempuan yang selayaknya dengan kepastian tanpa menggunakan sesuatu yang memudaratkan, adakah harus baginya bersalin dengan bantuan lelaki tanpa menangguhkannya? Keadaan ini sama dengan solat yang dilakukan dengan tayamum pada awal waktu dalam keyakinan mampu untuk solat dengan taharah yang sempurna pada akhir waktu, hukumnya di sisi mazhab Shāfi’ī adalah mustaḥabb.  Demikian juga dengan masalah ini.

Sila muat turun risalah khas mengenai hukum dan syarat-syarat bersalin dengan lelaki melalui pautan ini:
https://archive.org/download/HukumDanSyaratSyaratBersalinDenganLelaki230913/Hukum%20dan%20Syarat-syarat%20Bersalin%20dengan%20Lelaki%20230913.pdf

Sabtu, 1 Jun 2013

Fatwa Prof. Dr. Wahbah al-Zuhayli tentang Muzik


Prof. Dr. Wahbah al-Zuhayli yang merupakan salah seorang ulama rujukan utama Malaysia yang telah mengarang kitab Mawsu'ah al-Fiqh al-Islami wa al-Qadhaya al-Mu'ashirah sebanyak 14 jilid ditanya tentang muzik pop. Jawab beliau:

Setiap jenis muzik dan bentuk nada haram kecuali dengan tujuan rawatan psikoterapi. Inilah yang ditetapkan dalam mazhab-mazhab Islam berbeza pula dengan fatwa yang dikeluarkan oleh sebahagian ulama semasa terutama dari Mesir.

Tarikh Israk Mikraj


Islam agama yang benar. Jadi, setiap fakta dalam Islam mestilah benar; dan tepat. Islam tidak sama seperti agama-agama lain yang tidak menitikberatkan aspek-aspek ketepatan dalam periwayatan sejarah. Dengan itulah, agama mereka mudah dilanda perubahan dan penyelewengan sehingga pada hari ini, umat manusia sudah tidak mampu mengenal pasti mana yang asli mana yang tidak.

Mengambil iktibar daripada kaum-kaum terdahulu, ulama-ulama Muslimin tidak dapat berehat daripada menjalankan tugas-tugas menyelidik setiap fakta dalam agama. Tidak terhenti pada akidah dan hukum-hukum fikah sahaja, fakta-fakta sejarah turut dikaji. Apa, siapa, mengapa, bila, di mana, dan persoalan-persoalan berkaitan setiap peristiwa diteliti satu persatu. Mereka tidak senang membiarkan anai-anai zaman memamah prinsip asas Islam: kebenaran dan ketepatan.

Di atas prinsip itulah, ulama memenatkan diri mereka dengan mengkaji tarikh berlakunya Israk Mikraj. Sama seperti kebanyakan peristiwa lain, tarikh berlakunya Israk Mikraj diperselisihkan. Dalam al-Rahiq al-Makhtum karya tersohor Syaikh al-Mubarakfuri ada disenaraikan pendapat-pendapat ulama berkenaan tarikh kejadian Israk Mikraj; iaitu:

Pertama: tahun pertama kenabian.  Ini pendapat Imam al-Thabari.
Kedua: tahun kelima pengutusan. Ini pendapat Imam al-Qurthubi dan al-Nawawi.
Ketiga: malam ke-27 bulan Rejab tahun ke-10 selepas kenabian.
Keempat: bulan Ramadan tahun ke-12 selepas kenabian.
Kelima: bulan Muharam tahun ke-13 selepas kenabian.
Keenam: bulan Rabiulawal tahun-13 selepas kenabian.   

Selepas mengemukakan tarikh-tarikh di atas, al-Mubarakfuri menolak tiga pendapat pertama kerana bertentangan dengan fakta bahawa isteri kesayangan Rasulullah, Khadijah binti Khuwailid radhiyallahu’anha meninggal sebelum Israk Mikraj sedangkan beliau meninggal pada bulan Ramadan tahun ke-10 kerasulan. Jadi, tinggal tiga pendapat berbaki. Tetapi, menurutnya, ia tidak menemui ada ulama yang merajihkan salah satu daripadanya. Cuma, menurutnya, konteks surah al-Isra’ menunjukkan peristiwa tersebut benar-benar lewat.   

Namun begitu, umat Islam rata-ratanya meyakini bahawa Israk Mikraj benar-benar berlaku pada 27 Rejab tahun ke-10 kerasulan. Saya tidak tahu mengapa tarikh tersebut menjadi pegangan dan begitu masyhur dalam kalangan mereka walhal banyak lagi pendapat lain. Mustahil merajihkan sesuatu tanpa sebarang alasan munasabah. Apatah lagi apabila Imam Ibnu Rajab al-Hanbali, pengarang Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam sendiri mengatakan:

وروي بإسناد لا يصح عن القاسم بن محمد أن الإسراء بالنبي صلى الله عليه وسلم كان في سابع وعشرين من رجب؛ وأنكر ذلك إبراهيم الحربي وغيره.
Dan diriwayatkan dengan sanad yang tidak sahih daripada al-Qasim bin Muhammad bahawa perjalanan malam bersama Nabi shallallahu’alaihiwasallam berlaku pada 27 Rejab. Ibrahim al-Harbi dan lain-lain mengingkarinya; 

Yang menunjukkan kelemahan pendapat itu dari sudut dirayah dan riwayat. Bahkan, Imam Ibnu Dihyah pergi lebih jauh dengan mendustakan dakwaan Israk Mikraj pada 27 Rejab dengan katanya:

وذكر بعض القصاص أن الإسراء كان في رجب‌؛ وذلك عند أهل التعديل والتجريح عين الكذب.
Dan sebahagian penglipur lara  menyebutkan bahawa Israk berlaku pada bulan Rejab. Demikian itu di sisi ulama-ulama al-jarh wa al-ta’dil zat kedustaan.