Rabu, 27 Februari 2013

Darul Hadis; Harapan dari Malaysia



Sejak awal penglibatan bersama Darul Hadis Mu’tah (DH) lagi, saya mengunci mulut daripada berbicara mengenainya di laman sesawang ini. Meskipun laman ini agak aktif menggugah suasana tenteram dan damai para agamawan di Jordan sana atau di Malaysia sini, nama Darul Hadis tidak pernah dimunculkan. Tidak sebagai sasaran kritikan atau lontaran penghargaan. Saya tidak mahu dikaitkan dengan DH.

Tetapi, kali ini saya rasa puasa itu sudah menemui waktu berbuka. Setelah hampir enam bulan berlepas pulang ke tanah air, DH kedengaran semakin lemah dan memerlukan sentuhan baharu untuk bangun semula. Saya tidak mahu organisasi yang diharapkan dapat menjadi badan ilmu yang berwibawa di dunia itu pengsan begitu sahaja. Sesuatu perlu dilakukan. 

Mungkin adik-adik yang mewarisi sekarang tidak tahu keperitan abang-abang menubuhkan DH satu masa dahulu. Mu’tah gamat tatkala pemikiran mahasiswa Malaysia digugat anasir kejumudan yang dibawa dari alam Nusantara dan pertembungan antara pelbagai aliran fiqh dan pemikiran. Ketika itu, orang bebas menyebarkan kekarutan. Mereka memesongkan fakta dan mengubah kenyataan. Hadis-hadis palsu digandingkan bersama hadis-hadis sahih. Tidak ada sesiapa yang dapat menegur. Jika ada pun, gemanya tenggelam timbul.

Saya dan sahabat-sahabat pengasas DH, Ustaz Hezrirullah, Sobri, dan Najmuddin merasakan sesuatu perlu dilakukan. Senyap bererti reda dengan apa yang berlaku. Akibatnya, ustaz-ustazah lepasan Jordan akan menjadi tali barut musuh-musuh Islam menyebarkan diayah yang menggugat keutuhan tauhid dan ketulenan syariat. Daripada ratusan Melayu di Mu’tah ketika itu, empat orang dipilih sebagai pengerusi, timbalan, setiausaha, dan bendahari. Beberapa lagi menyusul sebagai sayap kanan sebelum ditambah dengan barisan sayap kiri yang pada mulanya agak payah untuk menyudikan diri. Akhirnya, lahirlah DH generasi pertama.

Walaupun saya secara peribadinya condong kepada pemikiran Salafi tetapi kerana memikirkan matlamat untuk mewujudkan masyarakat mahasiswa yang berilmu di atas disiplin-disiplin yang benar lebih penting, saya bertolak ansur. DH tidak memilih salafi sebagai manhajnya. Ini hakikat yang disangsikan kelompok yang skeptik terhadap DH. DH bebas dan tidak memihak kepada mana-mana aliran tertentu selagi terlingkung dalam aliran Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Sebab itulah, DH mempelawa tokoh-tokoh dari aliran selain Salafi masuk ke dalam. Beberapa siri diskusi yang menyokong pendapat dari aliran Asya’irah dan Shufiyyah cukup sebagai bukti apatah lagi DH generasi kedua dibarisi oleh tokoh-tokoh bukan Salafi.
Suara-suara yang tidak enak kedengaran. Fitnah terhadap DH ada sahaja. Setiap waktu, pasti ada yang cuba menggeledah isi perut DH untuk mencari silap. Kami tetap gagah. Suara itu tidak dipedulikan. Kami tahu, hati-hati yang iri hati tidak senang melihat dakwah kepada al-Quran dan sunnah yang sebenar berjaya. Selagi kami tidak memilih jalan mereka, tarekat guru-guru mereka, selagi itulah mereka tidak akan senang. Aktiviti-aktiviti DH bergerak seperti biasa. Terkadang kurang terkadang lebih, itu lumrah. Tidak semua orang cintakan ilmu. 

Seorang demi seorang wira DH mengundur diri kerana terpaksa pulang ke tanah air. Saya dan Ustaz Sobri sempat bersama dengan adik-adik generasi kedua mengepalai DH. Suram. Zahirnya tidak ada perubahan yang berlaku. Tetapi, saya yang bersama dengan pengerusi baru, Ustaz Syafiq Shah tahu apa yang beliau rencanakan. Disebabkan pada waktu itu ramai yang tidak ada di Mu’tah, suasana DH kelihatan hambar. 

Sepulangnya ke Malaysia, khabar DH mula surut. Lama-kelamaan, berita yang begitu menyedihkan, Asasi DH yang saya asaskan diputuskan dibubarkan. Hari ini, ada lagi suara lain yang memberikan petunjuk bahawa DH sedang tenat. Musuh sangat ramai sedang tentera-tentera sibuk mengumpul harta untuk dibawa pulang nanti. 

Wahai adik-adik, bukan DH masalah kita. Masalah kita adalah ilmu dan dakwah. Kita sangat lemah. Ilmu kita sekadar dalam kitab-kitab kuliah. Tidak lebih daripada itu. Kita tidak pandai meniru para ulama membangunkan kota raya ilmu. Di sana ada diskusi, perbahasan, kritikan, syarahan, ulasan, dan sebagainya. Sebab itulah, taraf ilmu di Tanah Melayu sangat rendah. Ulama-ulama Arab dan Asia Tengah sedang menyiapkan jilid kesejuta, sedangkan kita masih tidak jemu menterjemah jilid keseratus tulisan mereka.

Malulah sikit.  

Selasa, 26 Februari 2013

Dia Bidadari

Kuberlari
Mencari puteri
Tinggal pertiwi
Ke luar negeri
Seribu hari
Tanpa henti
Letih sekali
Hampir mati
...
Balik negeri
Nekad hati
Cuba lagi
Akhir sekali
Kutemu Rohani
Syukur hati
Pada Ilahi
Bukan puteri
Dia bidadari.

Suamimu,
Kg. Kota, Kota Bharu
26 Februari 2013.


Ahad, 24 Februari 2013

Pulang Kembali

Adil, itulah sifat yang perlu dimikili oleh setiap penuntut ilmu. Tidak boleh berkeras pada tempat yang memerlukan kelembutan dan tidak harus bertolak ansur dalam keadaan yang berhajat kepada ketegasan. Orang yang bersalah tidak boleh dihukum melebihi kesalahannya. Hukuman mestilah setimpal. Tidak lebih tidak kurang.

Sifat itulah yang ingin saya sematkan dalam diri ini. Saya tidak mahu terlalu menurut nafsu dan amarah untuk menolak seseorang. Sebaliknya, saya tidak ingin hanyut mengikut arus budaya dan cita rasa sekeliling. Saya perlu adil. Sebarang kecondongan menjauhi keadilan adalah ego yang wajib dibuang daripada diri.

Saya pernah mengkritik Fatimah Syarha disebabkan pandangan beliau dalam isu poligami. Sebenarnya, saya tidak menolak beliau hanya kerana masalah tersebut tetapi kerana manhaj beliau yang cenderung kepada feminisme. Jikalau disebabkan tidak bersetuju dengan satu atau dua pendapat adalah sebab saya menolak seseorang tokoh, sudah tentu saya akan menolak semua ulama termasuklah guru saya, Maulana Muhammad Asri. Namun tidak, saya boleh bertolak ansur dengan furuk tetapi tidak pada usul. Manhaj adalah usul.

Kecenderungan Ustazah Fatimah Syarha kepada manhaj Syeikh al-Qaradhawi juga menuntut saya bersuara. Terus terang saya sebutkan, saya dahulunya adalah peminat fanatik beliau. Malah, cita-cita saya adalah untuk menjadi seperti beliau. Saya terlalu kagum dengan pendapat-pendapat beliau. Sungguh. Tetapi, setelah saya menemui kritikan-kritikan terhadap beliau dan menilainya secara adil yang mungkin, saya terpaksa menolak beliau. Saya sifatkan beliau adalah ulama yang moderat atau liberal. Fatwa-fatwa beliau yang mengharuskan perempuan berlakon, bersalam dengan ajnabi, ucapan sempena perayaan keagamaan bukan Islam, dan sebagainya adalah buktinya. Beliau dilihat agak keterlaluan dalam memilih pendapat sehingga mengambil pendapat yang syaz yang dikenali juga sebagai tatabbu' rukhash.

Sebenarnya, saya amat takut. Syeikh al-Qaradhawi seorang ulama yang terkenal bahkan lebih terkenal barang kali daripada Syeikh Wahbah al-Zuhayli dan Syeikh Ramadhan al-Buthi. Apabila beliau mengeluarkan fatwa, fatwa beliau akan dipandang tinggi oleh masyarakat dunia tanpa melihat kepada ketepatan fatwa tersebut berdasarkan al-Quran dan sunnah mengikut kaedah-kaedah muktabar di sisi  Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Itulah sebab yang mendorong saya mengkritik beliau lebih-lebih lagi apabila fatwa-fatwa beliau mendapat sambutan yang luar biasa dalam kalangan kaum Muslimin di Malaysia. Oleh sebab itulah, apabila saya menongkah arus dengan melakukan kritikan kepada pemikiran beliau, ramai yang tidak dapat menerima. Hal ini demikian kerana idelogi yang dibawa oleh beliau telah sebati dalam pengamalan setempat. 

Walau bagaimanapun, saya ingin jelaskan di sini bahawa saya menarik balik kata-kata saya yang tidak sopan kepada Ustazah Fatimah Syarha sebelum ini. Beliau sememangnya banyak berjasa kepada umat Islam di Malaysia terutamanya remaja. Saya mengucapkan terima kasih atas jasa tersebut dan berharap agar beliau boleh bergerak ke hadapan lagi dalam arena dakwah. Namun begitu, ini tidak bermakna saya menerima semua pendekatan dan menyetujui pemikiran beliau. Ini tidak sama sekali. Malah, pendirian saya terhadap pendapat-pendapat beliau yang saya kritik sebelum ini tetap sama. 

Seterusnya, baru-baru ini, saya dikecam kerana kritikan saya kepada Ustaz Azhar Idrus kerana beliau menfatwakan keharusan bermain muzik. Bukan itu sahaja, beliau sendiri bermain gitar di khalayak ramai. Saya sedar, setiap manusia walaupun seorang ulama yang hebat tetap akan ada kesilapan. Begitu juga Ustaz Azhar. Bukan saya tidak mahu menerima hakikat ini tetapi keadaan semasa mendesak saya melakukan kritikan terhadap beliau.

Pertama, pendapat yang mengharuskan muzik adalah pendapat yang syaz dan khilaf yang berlaku tidak muktabar. Sekiranya muktabar sekalipun, pendapat yang silap perlu dikritik. Inilah yang dilakukan oleh alim-ulama zaman-berzaman. Jadi, tidak mengapa jika saya ingin menolak pendapat ini meskipun muktabar. Ini kalau muktabar tetapi yang nyata adalah sebaliknya. 

Kedua, pendapat tersebut boleh mengundang bahaya yang besar kepada umat Islam. Sebelum ini, gitar dan alat-alat muzik yang lain dianggap haram atau sekurang-kurangnya tidak baik oleh kebanyakan orang. Dalam keadaan itupun, sudah ramai yang terleka mendengar nasyid dan lagu sehingga akhirnya terjerumus dalam hiburan yang melampau. Sebagaimana yang dapat dilihat umum, ramai termasuk pelajar-pelajar agama mendengar lagu-lagu yang berlawanan dengan nilai-nilai Islam. Bahkan, tidak sedikit juga yang menikmati lagu-lagu nyanyian artis Barat yang seksi. 

Saya melihat sekiranya pendapat ini diperkenalkan kepada umat Islam secara berleluasa, sudah tentu keadaannya menjadi bertambah teruk. Itulah hakikatnya. Di Jordan, pelajar-pelajar agama sudah pandai membeli gitar dan memainkannya di atas pentas.  Di Nusantara, sudah ada kumpulan nasyid barang kali, bermain gitar dalam pakaian ulama dengan disertai perempuan yang bertudung. Ini satu perkembangan yang amat terus. Saya tidak dapat bayangkan apa yang akan terjadi 20 tahun akan datang. Inilah yang menyebabkan saya terpaksa bertindak. 

Dalam hal ini, sesetengah khalayak mendakwa, Ustaz Azhar melakukannya atas dasar maslahat dakwah. Saya amat tidak bersetuju dengan hujah ini kerana mafsadah lebih besar daripada maslahat dalam perkara ini. Umum dapat melihat, adakah dengan bermain gitar, ramai muda-mudi tertarik untuk menunaikan solat dan menutup aurat? Malah, Ustaz Azhar sudah dapat merapati remaja-remaja sebelum peristiwa tersebut lagi. Jadi, apakah gunanya beliau melakukan perbuatan sedemikian? 

Ketiga, Ustaz Azhar adalah tokoh yang besar. Fatwa-fatwa beliau meletup di sana-sini. Kalau seorang pak cik di kampung saya yang melakukannya, saya tidak akan melakukan apa-apa tindakan. Sebaliknya,  beliau adalah seorang tokoh agama terkenal. Inilah faktor yang memaksa saya bersuara. Sahabat-sahabat saya di Jordan juga menjadikan perbuatan ustaz sebagai hujah harusnya gitar. Saya melihat mereka sudah terlalu taasub dengan Ustaz Azhar. Saya berdalilkan nas, mereka berdalilkan Ustaz Azhar!

Apa-apa pun, Ustaz Azhar adalah tokoh yang besar jasanya kepada umat Islam. Ini tidak dinafikan. Saya hanya menolak sesetengah pendapat dan tindakan beliau. Itu sahaja. Bukan kebanyakan atau semua. Saya tidak pernah membodohkan beliau. Saya masih berhati-hati dalam kritikan. Saya masih menjaga adab. Orang-orang yang biasa mendengar ceramah beliau pasti tahu bagaimana beliau mengkritik pandangan lawan. Cuba nilai bagaimana saya mengkritik dan bagaimana beliau mengkritik orang yang tidak sependapat.

Bersempena dengan ini, saya menarik semula kata-kata saya yang mengatakan beliau menolak untuk keluar daripada mazhab sekiranya ada dalam mana-mana kenyataan saya sebelum ini yang menyatakan demikian. Saya dapati, beliau mengharuskan talfiq selagi tidak dilakukan atas dasar tatabbu' rukhash. Saya mohon maaf atas kesilapan ini kepada Ustaz Azhar dan semua peminat beliau. 

Wassalam.

Jumaat, 22 Februari 2013

Catatan


Imam Ahmad ditanya, kalau ada seorang lelaki ternampak alat muzik seperti gambus, seruling, atau rebana, apakah yang perlu dilakukannya?

Cuba teka, apa jawapan beliau.

Adakah beliau akan menjawab:

Biarkanlah, benda ini khilaf. Tak baik gaduh-gaduh. Benda furuk je ni?

Atau beliau akan jawab:

Awak kena ikut main sekali. Benda ni boleh guna buat berdakwah. Dekatkan orang kepada Islam.

Tidak, bahkan jawab Imam Ahmad:

Kalau alat muzik itu tersembunyi, biarkanlah. Kalau terdedah, hancurkanlah.

[Sanad sahih; al-Amr bi al-Ma'ruf oleh al-Khallal; no. 116]

Rabu, 20 Februari 2013

Air Mata untuk Malaysia

Sedihnya hati ini melihatkan umat Islam pada hari ini diperbodohkan oleh jembalang-jembalang berupa guru-guru agama dan ulama. Dengan jubah dan serban mereka menyebarkan hadis-hadis palsu dan cerita-cerita khurafat. Syariat Allah ditambah dengan amalan-amalan yang berasal dari mimpi dan teori akal semata. Hukum-hakam agama mereka ubah sedikit demi sedikit. Akhirnya, agama yang ada pada hari ini jauh berbeza dengan agama yang ada pada hari kelmarin.

Orang-orang yang sempat hidup pada dua puluh tahun dahulu mungkin mengerti benar apa yang ingin disampaikan. Sebab, ketika itu, usaha menghidupkan semula syariat Islam berada di kemuncaknya. Hukum hudud diperjuangkan habis-habisan. Perempuan diharamkan bernasyid apatah lagi bernyanyi. Tidak ada wakil rakyat wanita. Wakil qariah pun tidak. Lutut dipandang aurat sehingga pemain-pemain bola diwajibkan memakai seluar panjang. Nasyid-nasyid ketika itu tidak pernah diiringi dengan alat-alat muzik bertali atau ditiup. 

Kini, zaman sudah berubah. Hukum hudud diketepikan seketika walaupun baranya masih belum padam. Perempuan tidak lagi dilarang bernyanyi. Wakil qariah sudah ada. Wanita menjadi seperti lelaki terlibat menjadi wakil rakyat dan senator. Lutut sudah tidak aurat lagi. Pemain bola boleh sahaja menunjukkan paha mereka kepada anak-anak isteri orang lain. Nasyid-nasyid sudah mengenal gitar, piano, dan seruling. Tidak ada rasa bersalah lagi memainkan semua itu.

Rambut perempuan bukan mahram bukan aurat lagi sehingga bebas ditonton seisi keluarga. Artis-artis wanita yang cantik berlakon di dalam filem-filem ‘Islam’. Suruhan Tuhan supaya menundukkan pandangan sekarang difahami dalam keadaan lelaki dan perempuan berselisih di jalanan sahaja. Tidak ada salah melihat perempuan walaupun tidak bertudung kalau dalam skrin dan di atas kertas.

Sekarang, yang tinggal hanyalah haramnya bersalam antara lelaki dengan perempuan ajnabi. Umat Islam hari ini masih belum dapat menerimanya. Barang kali, esok, sama seperti hukum-hakam lain, hukum bersalam ini juga akan disunting sesuai dengan adat dan budaya manusia. Bukan, sesuai dengan hawa nafsu ustaz dan ulama. Inilah realitinya!

Siapakah yang bertanggungjawab untuk membenarkan perempuan bernyanyi, menghantar wakil qariah, menjadi wakil rakyat, membiarkan lutut didedahkan, dan akhirnya, mengharuskan alat-alat muzik?

Mereka adalah ulama dan ustaz-ustaz.

Dahulu, merekalah yang melarang dan mengharamkan semua itu, tetapi kini, mereka pula yang mengharuskannya. Kalau hari ini mereka melarang sesuatu, tidak mustahil esok mereka akan mengharuskannya pula. 

Jumaat, 15 Februari 2013

Minhaj al-Qashidin oleh Ibn al-Jauzi



Sering kali penuntut-penuntut ilmu tidak dapat membezakan antara Imam Ibn al-Jawzī (w 597 H) dengan  Ibn Qayyim al-Jawziyyah (w 751 H) kerana nama mereka hampir serupa. Walau bagaimanapun, mereka mempunyai beberapa persamaan. Antaranya mereka berdua pakar ilmu hadis selain bermazhab Ḥanbali. 

Bezanya banyak pula terutamanya dari segi akidah. Ibn al-Jawzī meskipun bermazhab Ḥanbali dalam furuk, beliau menolak akidah Ḥanābilah terutamanya dalam bab sifat. Beliau menulis sebuah kitab khusus dalam bab ini, Daf’ Shubah al-Tashbīh bi Akaff al-Tanzīh yang akhirnya menjadi senjata golongan Ashā’irah dan Māturīdiyyah untuk menyerang penentang Ḥanābilah. Namun begitu, beliau bukan seorang Ash’arī atau Māturīdī kerana beliau sendiri menolak kedua-dua aliran tersebut. Beliau dikatakan condong ke arah fahaman Mu’tazilah kerana berguru dengan guru daripada aliran tersebut. Biarpun begitu, beliau tetap dianggap ulama dalam mazhab Ḥanbali oleh ulama termasuk ulama-ulama mazhab tersebut. Mereka hanya mengingkari akidah beliau. 

Tiga tahun sebelum kelahiran beliau, seorang ulama ulung, Imam al-Ghazālī (505 H) meninggal dunia. Beliau ulama yang besar dalam mazhab Shāfi’ī. Kitab al-Wajīz, al-Wasīṭ, al-Basīṭ, selain al-Khulāsah yang menjadi kitab penting dalam kalangan ulama mazhab adalah buktinya. Pada masa yang sama, beliau ulama yang pakar dalam akidah dan falsafah. Dengan kepakarannya itu, beliau berjaya menghasilkan karangan-karangan yang mengancam falsafah Barat seperti Tahāfut al-Falāsifah dan al-Munqidh min al-Ḍalāl. Selain itu, beliau terkenal sebagai seorang ahli sufi. Bidāyah al-Hidāyah, Hidāyah al-Sālikīn, dan Iḥyā‘ ’Ulūm al-Dīn antara kitab-kitab yang ditulis dalam bidang ini.

Namun begitu, Iḥyā‘ ’Ulūm al-Dīn adalah kitab Imam al-Ghazālī yang termasyhur dan terhebat jika hendak dibandingkan dengan kitab-kitab beliau yang lain. Kitab ini kitab ajaib. Dalam kitab tersebut, akidah, fikah, dan tasawuf digaulkan bersama. Berbicara tentang bersuci lahiriah, tidak dilupakan bersuci batiniah, contohnya. Tidak peliklah kalau kitab ini diberikan perhatian yang sewajarnya oleh alim-ulama dengan penghasilan syarah, ringkasan, semakan hadis, saduran, dan sebagainya. Mungkin ramai yang tidak tahu, antara tokoh ulama yang boleh dikatakan menyumbang kepada Iḥyā‘ ’Ulūm al-Dīn adalah Imam Ibn al-Jawzī!

Beliau telah menulis kitab Minhāj al-Qāṡidīn wa Mufīd al-Ṣāliḥīn yang merupakan saduran Iḥyā‘ ’Ulūm al-Dīn. Ini bermakna, Minhāj al-Qāṡidīn bukanlah ringkasan atau syarah kepada Iḥyā‘ ’Ulūm al-Dīn semata-mata tetapi ringkasan berserta dengan tambahan atau suntingan. Jelas Ibn al-Jawzī dalam mukadimahnya: dan aku akan tulis untukmu sebuah kitab yang bebas daripada keburukannya dan mengandungi kebaikan-kebaikannya. Aku akan berpegang kepada riwayat-riwayat yang paling sahih dan masyhur dan makna yang paling sabit dan elok. Aku akan membuang apa yang patut dibuang dan menambahkan apa yang patut ditambah. [Lihat: Mukhtaṡar Minhāj al-Qāṡidīn (1983 H) oleh Najm al-Dīn Ibn Qudāmah al-Maqdisī; Iskandariah: Dār al-Da’wah; hal. 9]

Perhatikan katanya ‘bebas daripada keburukannya’. Apa maknanya? Adakah Iḥyā‘ ’Ulūm al-Dīn ada keburukan? Jawapannya, sudah tentu. Setiap kitab manusia pasti akan ada kelemahan tersendiri. Adapun keburukan Iḥyā‘ ’Ulūm al-Dīn yang ketara adalah hadis-hadisnya yang banyak yang ḍa’īf jiddan dan mawḍū’.

Ini disebutkan secara terang-terangan oleh Ibn al-Jawzī dengan katanya:
فاعلم أن في كتاب الإحياء آفات لا يعلمها إلا العلماء وأقلها الأحاديث الباطلة الموضوعة والموقوفه وقد يجعلها مرفوعة...
Ketahuilah bahawa di dalam kitab Iḥyā‘ ini ada penyakit-penyakit yang hanya diketahui oleh ulama. Yang paling kurang adalah hadis-hadis batil lagi mawḍū’ dan hadis-hadis mawqūf yang beliau jadikannya sebagai marfū’... [Lihat: ibid; hal. 8]

Inilah antara sebab mengapa Minhāj al-Qāṡidīn ditulis. Ibn al-Jawzī ingin menggantikan Iḥyā‘ Imam al-Ghazālī dengannya. Sebenarnya, kitab ini ‘hilang’ dari dunia Islam sehinggalah pada setahun dua yang lalu, saya menemuinya di Maktabah Dandīs di Amman, Jordan; pertama kali dicetak. Sebelum ini, umat Islam hanya mengenal ringkasannya sahaja yang diusahakan oleh Najm al-Dīn Ibn Qudāmah al-Maqdisī (w 620 H), seorang ulama bermazhab Ḥanbali daripada keluarga Qudāmah yang masyhur yang diulang cetak beberapa kali.

Rabu, 13 Februari 2013

Ibn al-Shalah dan Penyahihan Hadis



Sesungguhnya, Imam Taqiyy al-Dīn Ibn al-Ṣalāḥ (w. 643 H) termasuk dalam kalangan ulama hadis bermazhab Shāfi‘ī. Nama lengkapnya, ‘Utsmān bin ‘Abd al-Raḥmān dengan kunyah, Abū ‘Amr. 

Imam al-Nawawī (w. 676 H) didakwa sebagai salah seorang murid beliau tetapi kebenarannya tidak dapat dibuktikan. Nama al-Nawawī tidak termasuk dalam senarai murid-murid beliau sebagaimana yang dilihat dalam Siyar A‘lām al-Nubalā’. Masakan Imam al-Dhahabī tercicir nama al-Nawawī yang cukup besar itu. 

Namun begitu, agak mengecewakan apabila sesetengah pengkaji melakukan kesilapan besar dengan menjazamkan hubungan mereka berdua sebagai guru dan murid. Penyemak Fatāwā wa Masā’il Ibn al-Ṣalāḥ cetakan Dār al-Ma‘rifah misalnya bukan sahaja menyenaraikan al-Nawawī sebagai murid Ibn al-Ṣalāḥ malah menghubungkan kata-kata beliau yang berbunyi:

أول شيوخي الإمام المتفق على علمه وزهده وورعه وكثرة عبادته وعظيم فضله
Guruku yang pertama, imam yang disepakati keilmuan, kezuhudan, kewarakan, kekuatan ibadat, dan kebesaran kelebihannya;... [Jil. 1, hal. 10]

... kepada Ibn al-Ṣalāḥ. Teks ini tidak ditemui dalam kitab Tahdzīb al-Asmā’ wa al-Lughāt, al-Majmu‘ Sharḥ al-Muhadhdhab, Rawḍah al-Ṭālibīn, dan lain-lain. Teks yang paling hampir didapati dalam Tahdzīb al-Asmā’ wa al-Lughāt tetapi bukan merujuk kepada Ibn al-Ṣalāḥ tetapi guru beliau yang bernama Abū Ibrāhīm Isḥāq bin Aḥmad yang merupakan murid Ibn al-Ṣalāḥ. Katanya sesudah menyebutkan gurunya tersebut dengan dua guru lain:

وتفقه شيوخنا الثلاثة الأولون على شيخهم الإمام أبى عمرو عثمان بن عبد الرحمن ابن عثمان المعروف بابن الصلاح
Tiga guru kami yang terawal itu menuntut ilmu fiqh daripada guru mereka, Abū ‘Amr ‘Utsmān bin ‘Abd al-Raḥmān bin ‘Uthmān yang dikenali sebagai Ibn al-Ṣalāḥ. [Hal. 33]

Ini jelas menunjukkan kesilapan penyemak yang begitu ketara dan sukar untuk diterima. Sebabnya tidak dipastikan sama ada kerana kecuaian penyemak atau kerana bertaklid kepada orang lain.  

Ibn al-Ṣalāḥ, beliau terkenal sebagai pengarang kitab penting dalam ilmu muṣṭalaḥ al-ḥadīth dengan judul Ma‘rifah ’Anwā‘ ‘Ulūm al-Ḥadīth. Kitab ini dikenali juga sebagai Muqaddimah Ibn al-Ṣalāḥ dan telah menjadi tumpuan alim-ulama hadis sesudahnya yang menjadikannya sebagai rujukan, matan untuk syarah, ringkasan, catatan, dan sebagainya. Antara yang terpenting, syarahan mahaguru hadis muta’akhkhirīn, Imam Ibn Ḥajar al-‘Asqalānī  bertajuk al-Nukat ‘alā Kitāb Ibn al-Ṣalāḥ.

Dalam kitab ini beliau telah membuat rumusan penting tentang ilmu hadis. Kadang-kala, beliau mengemukakan pandangan peribadinya. Antaranya, penyahihan hadis terhenti pada penyahihan ulama-ulama sebelumnya dalam kitab-kitab yang masyhur sahaja. Nas beliau berbunyi:

إذا وجدنا فيما يروى من أجزاء الحديث وغيرها حديثًا صحيح الإسناد ولم نجده في أحد الصحيحين ولا منصوصًا على صحته في شيء من مصنفات أئمة الحديث المعتمدة المشهورة فإنا لا نتجاسر على الحكم بصحته؛ فقد تعذر في هذه الأعصار الاستقلال بإدراك الصحيح بمجرد اعتبار الأسانيد لأنه ما من إسناد من ذلك إلا وتجد في رجاله من اعتمد في روايته على ما في كتابه عريًّا عما يشترط في الصحيح من الحفظ والضبط والإتقان؛ فآل الأمر إذًا في معرفة الصحيح والحسن إلى الاعتماد على ما نص عليه أئمة الحديث في تصانيفهم المعتمدة المشهورة التي يؤمن فيها - لشهرتها - من التغيير والتحريف...
Apabila kita dapati antara yang diriwayatkan dalam ajzā’ hadis dan seumpamanya ada hadis yang sahih sanadnya sedangkan kita tidak menemuinya dalam Ṣaḥīh al-Bukhārī atau Ṣaḥīḥ Muslim dan tidak pula disahihkan dalam mana-mana kitab ulama hadis yang muktabar dan masyhur, kita tidak boleh berani menghukumnya sebagai sahih. Hal ini demikian kerana pada zaman ini tidak mampu berpada dalam mengetahui hadis sahih dengan mengambil kira sanad semata kerana sudah tidak ada sanad yang tidak engkau dapati ada antara rawinya yang periwayatannya berdasarkan apa yang terdapat dalam kitabnya yang tidak memenuhi syarat hadis sahih berupa ingatan, ketajaman hafalan, ketekunan. Jadi, untuk mengetahui hadis sahih dan hasan perlu berpegang kepada apa yang dinyatakan oleh ulama-ulama hadis dalam kitab-kitab mereka yang muktabar, masyhur, dan diyakini selamat - kerana kemasyhurannya - daripada pengubahan dan penyelewengan... [Semakan Prof. Dr. Nūr al-Dīn ‘Itr; hal. 16-17]

Daripada teks ini dapat disimpulkan bahawa beliau berpandangan, hadis hanya boleh dihukum sebagai sahih atau hasan dengan merujuk penyahihan ulama-ulama terdahulu sama ada berpandukan kewujudan hadis tersebut dalam Ṣaḥīh al-Bukhārī atau Ṣaḥīḥ Muslim; atau dinaskan sahih dalam mana-mana kitab muktabar dan masyhur yang terpelihara daripada pengubahan dan penyelewengan. Hal ini demikian kerana kitab-kitab yang tidak muktabar dan tidak masyhur diriwayatkan dengan sanad yang lemah. 

Beginilah yang difahami oleh para ulama daripada teks di atas. Antaranya, Imam al-Nawawī, Ibn Kathīr, al-Bulqīnī, Ibn Jamā‘ah, dan tiga belas ulama lain sebagaimana yang disenaraikan oleh ‘Abd al-Razzāq bin Khalīfah al-Shayjī. Namun begitu, Syeikh Dr. Ḥamzah al-Malībārī mempunyai pendapat lain yang diutarakan dalam makalah beliau bertajuk Taṣḥīḥ al-Ḥadīth ‘ind al-Imām Ibn al-Ṣalāḥ; Dirāsah Naqdiyyah. Menurut beliau, Ibn al-Ṣalāḥ tidak melarang penyahihan hadis dilakukan pada dan selepas zamannya secara mutlak. Larangan beliau hanya pada hadis-hadis yang diriwayatkan dalam kitab yang ditulis pada dan selepas zamannya. 

Pandangan ini berasaskan pembahagian peringkat perkembangan ilmu hadis kepada peringkat periwayatan dan peringkat selepas periwayatan. Pada peringkat pertama, periwayatan hadis dilakukan secara ketat jauh berbeza dengan peringkat kedua yang melihatkan kelonggaran yang ketara dalam periwayatan. Agak mustahil hadis sahih atau hasan datang melalui medium sebegitu. Maka, pandangan Ibn al-Ṣalāḥ tepat sekali memandangkan hadis-hadis yang diriwayatkan ketika itu terdedah kepada banyak faktor yang melemahkan keyakinan untuk memperakukan kebenarannya. 

Namun begitu, pandangan ini ditentang hebat oleh Dr. Shākir Dhīb Fayyāḍ al-Khawaldah menerusi makalahnya yang diterbitkan dalam jurnal, al-Majallah al-Urduniyyah li al-Dirāsāt al-Islāmiyyah pada tahun 2011 lalu dengan tajuk Ru’yah al-Duktūr Ḥamzah al-Malībārī li Taṣḥīḥ al-Aḥādīth wa Taḥsīnihā ‘ind Ibn al-Ṣalāḥ; Dirāsah Naqdiyyah. Beliau mempertahankan tafsiran asal yang difahami oleh ulama sebelumnya.