Rabu, 31 Oktober 2012

Jalan Raya, Sekolah, dan Kehormatan Wanita

Di Malaysia, ramai orang menunggang motosikal. Agak berbeza dengan panorama di Jordan dahulu. Berbeza dengan Arab Saudi yang tidak membenarkan wanita memandu kereta apatah lagi menunggang motosikal, wanita-wanita Malaysia selalu menjadikan motor sebagai alat pengangkutan.

Cuma, amat disayangkan apabila mereka gagal mematuhi hukum syarak berkaitan menjaga kehormatan dan maruah diri apabila berada di atas motor sama ada sebagai penunggang atau pembonceng. Selain biasanya rambut mereka terjulur keluar daripada tudung kerana tidak memakai terbus, kaki malah betis-betis mereka juga gagal dijaga daripada terdedah. Ini bagi perempuan-perempuan yang memakai tudung. Bagi mereka yang berambut bebas, mereka bukan sahaja mendedahkan kepala dan betis malah mungkin bahagian-bahagian lain yang sepatutnya dihadiahkan kepada suami-suami mereka sahaja.

Ini antara fenomena yang biasanya berlaku di jalan raya. Demikian juga di sekolah. Pelajar-pelajar perempuan yang memakai baju kurung putih lebih-lebih lagi yang tidak bertudung jika diperhatikan sebenarnya seolah-olah hanya memakai baju dalam. Atau dengan kata lain, mereka memakai baju dalam ke sekolah untuk diperlihatkan kepada pelajar-pelajar lelaki yang diharapkan dapat merealisasikan cita-cita negara untuk melihat anak-anak bangsanya berilmu dan bertamadun. Syabas kepada Kementerian Pelajaran Malaysia kerana berjaya mendidik rakyat Malaysia dengan jayanya sehingga ramai yang berjaya menjadi penagih dadah antarabangsa dan aktif dalam menjalankan khidmat sosial di sana sini.

Kalau beginilah di sekolah, saya tidak tahu bagaimanakah mereka di rumah. Saya tidak mahu menyalahkan kerajaan pusat, malah sekolah-sekolah kerajaan negeri yang dikuasai Parti Islam Se-Malaysia (PAS) pun lebih kurang sahaja. Hanya sahaja, tudung mereka labuh. Tapi, apabila hujan turun dan membasahi baju, bayangan perhiasan mereka juga kelihatan. Semoga semua pihak ambil cakna dan cuba menangani masalah ini secara serius. Mendaulatkan hukum Islam bermula dari akar umbinya. 

Isnin, 29 Oktober 2012

Takrif Taharah di Sisi Syafi'iyyah

Sesuatu tajuk yang dibincangkan agak mustahil difahami tanpa memahami istilah-istilah berkaitan. Orang lain sudah sampai ke bulan, kita masih tercari-cari apakah yang dimaksudkan dengan perkataan itu dan perkataan ini. Selain itu, tanpa memahami satu-satu istilah, dua pihak yang bertelagah berkemungkinan sebenarnya bersepakat; hanya berselisih pada penggunaan istilah bukan pada jauharnya. 

Para ulama kita telah menyusun ilmu-ilmu agama dengan tersusun sekali. Istilah-istilah yang penting habis diberikan takrifan yang sesuai. Jika ada takrifan yang agak canggung, pasti akan diperbahaskan. Banyak juga istilah yang diberikan takrifan yang berbeza-beza berdasarkan aliran dan mazhab. Contohnya, istilah ‘wajib’. Di sisi jumhur, wajib sama maknanya dengan fardu. Bagi ulama mazhab Hanafi pula, ada sedikit perbezaan antara wajib dengan fardu; wajib sabit dengan dalil yang bersifat dzhanni dan tidak dihukumkan kufur sesiapa yang mengingkarinya berbeza dengan fardu, bersifat qath’i dan dihukumkan kufur sesiapa yang membantahinya. 

Taharah (طهارة) atau suci - disebut juga ‘bersuci’ dari segi bahasanya bermaksud bersih (نظافة). Adapun dari segi istilah fikahnya, taharah mempunyai takrifan yang pelbagai. Antaranya yang dikemukakan oleh Imam al-Nawawi (men. 676 H) dalam karangan teragungnya, al-Majmu’ Syarh al-Muhadzdzab:

 إزالة حدث أو نجس أو ما في معناهما وعلى صورتهما
 Menghilangkan hadas atau najis; atau apa-apa yang semakna dengannya atau menyerupai bentuknya. 

Yang dimaksudkan dengan perbuatan yang semakna dengan menghilangkan hadas atau najis adalah perbuatan yang mempunyai tujuan yang sama dari segi mengharuskan solat atau menyucikan sesuatu, misalnya. Contoh bagi perbuatan semakna, tayamum dan mandi wajib bagi wanita mustahadhah

Maksud perbuatan yang menyerupai bentuk perbuatan mengangkat hadas atau menghilangkan najasah pula perbuatan tambahan bagi perbuatan tersebut yang bersifat sunat semata-mata dan tidak bertujuan membolehkan solat dan sebagainya. Contoh bagi perbuatan sebentuk ini ialah basuhan wuduk yang disunatkan dan basuhan tambahan sesudah najis dibersihkan. 

Dengan menambah ‘apa-apa yang semakna dengannya...’, takrif tersebut dianggap paling sempurna berbanding takrif-takrif mazhab lain selain dipilih oleh sebahagian ulama sebagai takrif pilihan dalam mazhab. Antaranya, Dr. Wahbah al-Zuhaili telah mengemukakan takrif tersebut mewakili mazhab Syafi’i dalam al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh dan menunggalkannya dalam al-Fiqh al-Syafi’i al-Muyassar. Demikian juga adik beliau, Dr. Muhammad al-Zuhaili yang telah menunggalkan takrif tersebut dalam kitabnya, al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i. 

Sebahagian ulama termasuklah al-Khathib al-Syirbini (977 H) pula memilih takrif berikut sebagai takrif terbaik: 
ارتفاع المنع المترتب على الحدث والنجس 
Perihal terangkatnya halangan yang terbina pada hadas dan najis; 

Takrif ini sebenarnya mirip takrif mazhab lain yang menyempitkan pengertian taharah kepada perbuatan mengangkat hadas dan menghilangkan najis sahaja justeru menafikan perbuatan yang tidak dilakukan dengan tujuan tersebut sebagai sebahagian daripada pengertiannya. 

Syihab al-Din al-Ramli (957 H) mengutarakan takrif yang disadur daripada takrif tadi; bunyinya: 
زوال المنع المترتب على الحدث والخبث أو الفعل الموضوع لإفادة ذلك أو لإفادة بعض آثاره 
Keterangkatan halangan yang terbina di atas hadas dan najis; atau perbuatan yang dilakukan dengan tujuan tersebut; atau dengan tujuan mendapatkan sebahagian kesan-kesannya. 

Contoh perbuatan yang dilakukan untuk mengangkat hadas dan menghilangkan najis atau mendapatkan kesan-kesannya adalah tayamum kerana tayamum membolehkan seseorang itu solat yang merupakan antara kesan mandi dan wuduk. 

Dalam takrif tersebut juga, digabungkan antara dua pengertian taharah; hakiki dan majazi; dengan ibarat ‘keterangkatan’ dan ‘perbuatan yang dilakukan’. Hampir sama dengan takrif di atas apa yang disebut oleh Ibnu Qasim al-Ghazzi (men. 918) di dalam syarahnya ke atas matan al-Ghayah wa al-Taqrib; yang berbunyi: 
فعل ما تستباح به الصلاة 
Perbuatan yang mengharuskan solat. 

Beliau sesudahnya mentafsilkan takrif tersebut dengan katanya: iaitu berupa wuduk, mandi, tayamum, dan menghilangkan najis. Walaupun tafsilan ini baik untuk mengelakkan semua yang menjadi syarat harus solat dianggap sebagai taharah, takrif ini masih kurang tepat kerana bukan semua perbuatan yang disebutkannya berperanan mengharuskan solat. Umpamanya, mandi wanita ahli kitab daripada haid untuk disetubuhi suaminya yang Muslim. Boleh jadi takrif tersebut tidak mensyaratkan demikian tetapi sekadar menyifatkan taharah sebagai perbuatan yang asalnya dilakukan untuk membolehkan solat berupa wuduk, mandi, tayamum, dan menghilangkan najis walaupun tidak semestinya semua itu dilakukan dengan tujuan terbabit.

Barangkali Imam Ibnu Hajar al-Haitami menghidu perkara ini sehingga memaksa takrif di atas diubahsuai menjadi:
 فعل ما يترتب عليه إباحة الصلاة ولو من بعض الوجوه أو ما فيه ثواب مجرد 
Perbuatan yang mengharuskan solat walaupun dari sebahagian bentuknya ataupun perbuatan yang berpahala semata-mata. 

‘Walaupun dari sebahagian bentuknya’ seperti tayamum dan ‘perbuatan yang berpahala semata-mata’ seperti basuhan yang disunatkan. Walaupun al-Bujairami menobatkan takrif ini sebagai teringkas dan paling menyeluruhi, takrif ini masih mempunyai kecacatan. Selain tidak menjawab persoalan mandi wanita ahli kitab tadi, takrif ini masih mengaitkan taharah dengan syarat harus solat bahkan jika disalahtafsirkan, semua syarat harus solat boleh dianggap sebagai bersuci. 

Pada masa yang sama, usaha beliau untuk mencakupkan perbuatan-perbuatan yang tidak berkaitan dengan solat dan bersifat sunat ke dalam pengertian bersuci dengan tambahan ‘ataupun perbuatan yang berpahala semata-mata’ tidak berjaya kerana bukan semua perbuatan yang disunatkan adalah taharah. Setelah diperhatikan, sebenarnya terdapat masalah yang besar dalam takrif-takrif yang menganggap taharah sebagai syarat mengharuskan solat lebih-lebih lagi jika difahami dengan mutlak kerana dalam sesetengah keadaan, solat tetap harus - malah wajib - walaupun tanpa taharah seperti orang yang tidak mendapati air dan alat bertayamum atau dikenali sebagai faqid al-thahurain (فَاقِد الطَهُورَين). Maka, di manakah ketepatan ibarat ‘perbuatan yang mengharuskan solat’? Adalah lebih sesuai sekiranya ‘mengharuskan’ digantikan dengan ‘mengesahkan’ kerana solat tidak sah melainkan dengan taharah. Oleh sebab itu, solat faqid al-thahurain tidak sah dan perlu diganti semula walaupun memadai sementara darurat dan hajat. 

Walhasil, takrif-takrif yang dikemukakan sebelumnya memang membantu untuk memahami makna taharah hanya sahaja tidak tepat. Tanpa mengabaikan takrifan tersebut, taharah memerlukan takrif baharu yang mengambil kira letak asalnya dari sudut bahasa dan istilah fikah. Contohnya, bersih amaliah jasmaniah yang disyariatkan. Takrif ini meliputi semua perkara yang dinamakan taharah termasuklah bersugi, merapikan misai, berkhatan, dan sebagainya yang tidak ada kena mengena dengan hadas atau najis; dan tidak ada kaitan dengan syarat harus atau sah solat mahupun mempunyai persamaan bentuk dengan wuduk, mandi, tayamum, dan menghilangkan najis.

Ahad, 28 Oktober 2012

Rabu Ini

Seksa
Menanti Selasa
Kerana rindu
Bertemu Rabu.

Rabu ini:
Direncana wacana pertama
Laksana wahana perdana;
Moga bertaut dua pautan
Moga terkait dua ikatan
Pada dahan nan tahan
Pada akar nan dakar.

Insya-Allah,
Dengan pasrah diri berserah
Moga Rabu mengukir sejarah.

Jumaat, 26 Oktober 2012

Penghinaan Terhadap Islam dalam Dunia Hiburan Tempatan

Dalam kegawatan menguruskan rumah tangga setelah terpaksa mengizinkan ayah dan bonda berangkat ke tanah suci ditambah dengan wacana-wacana ilmiah yang terpaksa diteruskan dan dimulakan untuk membolehkan diri mencapai tahap keilmuan di samping perasaan hiba dan pilu yang menyelubungi diri akibat kegagalan menemui teman hidup, saya diganggu dengan hingar-bingar sebuah filem atau drama TV yang bertemakan agama. Tayangan khas sempena Aidiladha. 

Saya tidak tahu apa yang ada dalam cerita itu. Tetapi, saya dapat tangkap ada sesuatu yang tidak kena yang mendesak saya bersuara. 

Pertama, perlian sinis terhadap agamawan-agamawan yang tegas dalam menghukumkan haram ke atas sesuatu perkara yang sememangnya haram. ‘Haram, haram, haram. Semua haram. Apa yang tak haram?’ Inilah lebih kurang bunyi skrip yang dilakonkan. Saya tidak tahu sejauh mana benarnya sindiran yang dilancarkan itu. Tetapi, saya sudah dapat meneka bahawa semua ini adalah satu percubaan untuk menyerang ulama-ulama yang tegas dengan prinsip Islam yang benar sekali gus menolak anasir-anasir pembaratan sebagaimana yang dibawa oleh sesetengah ulama modenis seperti Yusuf al-Qaradhawi dan ‘Ali Jum’ah.

Kedua, saya ternampak satu adegan yang dilakonkan di sekitar Masjid Nabawi, Madinah. Lakonan yang dilakukan oleh pelakon-pelakon lelaki dan wanita. Suasana yang agak lucu; bagi penonton yang dihanyutkan dengan konspirasi pembuat. Seorang pelakon wanita bertanyakan pelakon lelaki yang melakonkan watak ustaz perihal solat sunat tahiyat masjid dengan suara yang kemanjaan lalu ditegur oleh pelakon lain. Jelas sudah bagi orang yang dikurniakan akal, ini antara idea untuk meruntuhkan sensitiviti umat Islam terhadap kesucian masjid agung, Masjid Nabi SAW yang dicemari dengan maksiat atas nama menghiburkan umat Islam. 

Sungguh, para mufti khususnya dan para ulama umumnya perlu tampil membuka mulut membidas pencabulan seumpama ini. Saya yakin, ini bukanlah kali pertama Islam diinjak oleh umat sendiri malah sebelum ini, malah sekarang dan karya-karya hiburan yang dirangka akan memuatkan seribu jenis penodaan terhadap Islam. Penonton yang mabuk tidak dapat merasakannya. Apabila mereka sudah ketawa, hati mereka kebas. Tidak terasa agama ditelanjangkan. 

Sekali lagi saya ingin tegaskan, segala bentuk filem yang dilakonkan oleh pelakon wanita adalah haram meskipun semua pelakonnya menutup aurat bahkan kalau berpurdah litup sekalipun. Apatah lagi jika disertai bersama wanita-wanita tidak menutup aurat? Ayat-ayat Cinta umpamanya. Tetapi, kata mereka, Habibur Rahman, penulis karya asalnya pun tidak menyetujuinya. Nah, Ketika Cinta Bertasbih, bukankah dia pengarahnya?

Adakah dengan memutlakkan kata haram ke atas perkara yang sebegini haram patut dituduh sebagai keterlaluan? Cukuplah dikatakan, inilah mazhab seluruh ulama Islam hakikatnya sebelum kedatangan dajal-dajal modenis yang cuba menundukkan agama di bawah pengaruh modenisasi. 

Wanita Islam ada kehormatan tidak boleh dijadikan alat hiburan. Wajah mereka memang cantik memukau tetapi bukan untuk ditatap jutaan penonton yang antaranya mata keranjang. Kejelitaan mereka adalah untuk suami-suami mereka. Tetapi, mereka-mereka yang bodoh selalu tidak dapat mengecap nikmat ghairah terhadap agama dan isteri-isteri mereka. Mereka tidak peduli kalau-kalau isteri mereka diperlakukan seperti pelacur yang dinikmati kawanan yang ramai. Mereka tidak cemburu atau iri hati mendengar lelaki-lelaki lain memerihalkan keayuan wajah dan kelembutan suara isteri-isteri mereka. 

Catatan: cukup benci diri ini tatkala melihat manusia menyia-nyiakan wanita semata-mata untuk dijadikan alat meraih harta benda dunia. Wanita Muslimah sepatutnya dididik dan dibelai; dijadikan isteri bukan untuk dijadikan artis tempat syaitan berkerumun. Kita bukan main payah mencari untuk tujuan suci, mereka jadikan mereka sebagai permainan sahaja. Ya Allah, permudahkan jalan ini. Jalan ini.

Ahad, 21 Oktober 2012

Musim Cinta III

Hujan cinta itu masih setia
Melebat dengan hebatnya;
Berganti-ganti tiada henti
Tiada belas tiada simpati.

Entah bila hujan ini akan serik
Atau merintik-rintik; renik-renik
Mungkinkah kota ini terus digenangi
Sampai mantari terbit, bersama pelangi?

Khilaf dalam Masalah Hukum Menggunakan Biji Tasbih

Antara perkara yang menjadi khilaf yang memeningkan kepala orang-orang kampung adalah hukum menggunakan biji tasbih; 'subhah' atau ‘misbahah’ dalam bahasa Arab. Biji tasbih ini digunakan untuk mengira bilangan zikir yang telah disebut. Apakah hukumnya? 

Ada ulama yang mengharuskan penggunaannya. Ada juga ulama yang memandangnya makruh dan ada yang menganggapnya sebagai bid’ah. Masalah hukum misbahah ini bukan sekadar khilaf biasa malah menjadi perkara khilafiyyah yang mencetuskan polemik dan kontroversi antara Kaum Tua dengan Kaum Muda; atau Salafi dengan Sufi. Pendapat yang masyhur dalam kalangan Kaum Tua atau Sufi adalah mengharuskan misbahah. Bagi mereka, misbahah sama seperti alat-alat lain yang digunakan untuk memudahkan urusan ibadah. Selain itu, mereka menyamakan (qiyas) misbahah dengan alat-alat yang digunakan oleh sesetengah sahabat Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam pada zaman baginda untuk mengira bilangan zikir seperti anak batu dan biji tamar. 

Syaikh Sa’id Ramadhan al-Buthi, seorang ulama besar Syria yang mengarang Fiqh al-Sirah pernah ditanya tentang misbahah. Jawab beliau: soalanmu sama seperti soalan ‘apakah hukum menggunakan penggera untuk bangun solat malam atau subuh?’ Jawapan untuk kedua-dua soalan ini adalah satu. Apabila Rasulullah bersabda dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Muslim “adakah ada dalam kalangan kalian yang tidak mampu mengerjakan seribu kebajikan dalam sehari?” Para sahabat menjawab: bagaimanakah ia boleh melakukannya? Sabda baginda “ia bertasbih kepada Allah dalam masa sehari sebanyak seratus kali.” Bagaimanakah caranya untuk mengira bilangan tasbih sebanyak seratus kali sebagaimana yang diminta oleh Rasulullah? Sudah sedia maklum bahawa perantaraan kepada sesuatu hukumnya diambil daripada hukum sesuatu itu sendiri mengikut persepakatan ulama. Sekian kata al-Buthi. 

Ulama-ulama Kaum Muda atau Salafiyyah pula mempunyai dua pandangan. Sesetengah daripada mereka mengganggap misbahah makruh atau haram. Mereka berpendapat bahawa penggunaan misbahah adalah bid’ah. Selain itu, bagi mereka, misbahah juga mempunyai unsur-unsur penyerupaan dengan amalan agama lain yang turut menggunaan alat berbentuk seperti misbahah yang menjatuhkan hukum makruh atau haram. Pada masa yang sama, menggunakan misbahah bererti meninggalkan kaedah mengira zikir dengan semata-mata menggunakan jari yang merupakan perkara yang diamalkan oleh Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam sendiri. 

Sebahagian ulama Salafiyyah pula berpendapat seperti pendapat Kaum Tua atau Sufi. Mereka mengharuskan misbahah dengan syarat tidak menjadikan penggunaannya sebagai ibadat atau perkara agama. Mereka juga menganggap meninggalkan misbahah dengan menggunakan jari untuk berzikir adalah lebih afdhal. Syaikh Shalih Fauzan, ulama besar Saudi berkata: sekiranya seseorang itu menjadikan misbahah itu sebagai satu perkara agama, mempercayai terdapat keberkatan padanya, dan bahawa misbahah adalah perkara yang disyariatkan, maka maka ini adalah bid’ah. Adapun jika ia menggunakannya untuk mengira tasbih supaya tidak tersalah sebagaimana ia mengira dengan menggunakan jari atau dengan anak batu maka tidak mengapa. Sekian kata Shalih Fauzan. Setiap pendapat yang telah disebutkan adalah pendapat ulama dan setiap pendapat ulama tentulah mempunyai dalil dan hujah masing-masing. Namun, kebenaran itu satu begitu juga dengan pendapat-pendapat tentang hukum misbahah. Wallahua’lam

Rujukan: http://www.fikr.com/bouti/fatawa.php?PHPSESSID=71f&id=13#top. 
http: //www.alalbany.net/misc002.php. 
http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=378203.

Rabu, 17 Oktober 2012

Hukum Wanita Haid Berada di Pekarangan Masjid di Sisi Mazhab Syafi'i

Rasa-rasanya tidak ada yang tidak tahu bahawa antara perkara yang diharamkan ke atas perempuan haid adalah masuk dan berdiam di dalam masjid kecuali sekadar lalu sahaja. Ulama-ulama menyimpulkan hukum ini berasaskan kepada firman Allah subhanahuwata'ala yang berbunyi:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا... 
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk hinggalah kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan. Dan janganlah pula (hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub (berhadas besar) kecuali kami hendak melintas sahaja hingga kamu mandi bersuci... [Surah al-Nisa'; ayat ke-43]

Juga berdasarkan hadis yang dilemahkan oleh kebanyakan ulama hadis iaitu:

وَجِّهُوا هَذِهِ الْبُيُوتَ عَنِ الْمَسْجِدِ فَإِنِّى لاَ أُحِلُّ الْمَسْجِدَ لِحَائِضٍ وَلاَ جُنُبٍ 
Palingkan (pintu) rumah-rumah ini daripada masjid kerana aku tidak menghalalkan masjid bagi orang yang berhaid atau berjunub. [Abu Dawud (232)]

Namun begitu, ramai yang tidak tahu apakah had masjid yang diharamkan daripada dimasuki wanita haid itu. Menurut nas Imam Ibnu Hajar al-Haitami, pengarang Tuhfah al-Muhtaj, syarahan ke atas Minhaj al-Thalibin Imam Nawawi yang dikira kitab yang paling muktamad di sisi muta'akhkhirin selain kitab Nihayah al-Muhtaj karangan Syams al-Din al-Ramli; masjid meliputi semua yang berada dalam sempadan masjid atau dengan kata lain, semua yang berada dalam kawasan yang diwakafkan untuk masjid tidak boleh dimasuki wanita haid.

Dalam al-Manhaj al-Qawim, syarahan beliau ke atas Masa'il al-Ta'lim, beliau mengemukakan keadaan seseorang yang berjunub setelah masuk ke dalam masjid tetapi tidak dapat keluar kerana terperangkap atau dikhuatiri mengancam nyawa dan sebagainya. Beliau menyatakan keadaan ini dikira terkecuali daripada pengharaman tetapi, orang yang berjunub itu mestilah bertayamum. Walau bagaimanapun, menurutnya, ia tetap haram menggunakan tanah masjid kerana dikira termasuk dalam wakaf masjid. [Lihat: al-Manhaj al-Qawim, Dar al-Minhaj, hal. 115]

ومكث] المسلم [في المسجد] ورحبته وهوائه وجناح بجداره وإن كان كله في هواء الشارع وبقعة وقف بعضها مسجدًا شائعًا]
Dan (diharamkan juga disebabkan junub,) berdiamnya orang Islam di dalam masjid dan pekarangan,  ruang (udara), dan berandanya (boleh diterjemahkan juga sebagai: bahagian) yang bersambung dengan dindingnya walaupun semuanya berada dalam ruang (udara) jalan, dan kawasan yang diketahui diwakafkan sebahagiannya sebagai masjid. [Al-Manhaj al-Qawim; buku elektronik al-Maktabah al-Syamilah v3.48; hal. 49]

Perbuatan sesetengah wanita haid yang masuk ke dalam kawasan pagar masjid atau sekadar duduk di beranda masjid jika menurutkan keterangan Ibnu Hajar tadi dikira sudah melanggar larangan syarak. Namun begitu, pada hemat saya, tidak ada dalil yang kuat untuk melarang sesiapapun yang berhadas tidak kira kecil, pertengahan, atau besar untuk masuk ke dalam masjid walaupun untuk sesuatu tempoh yang agak lama. Apa yang dinyatakan tadi hanyalah hukum dalam mazhab yang tidak perlu diikuti sekiranya dilihat tidak menepati dalil. Inilah jalan kami.

Isnin, 15 Oktober 2012

Nilam Puri


Seandainya cinta itu api
akan kujirus hingga padam;
Seandainya cinta itu jamung
akan kutiup hingga kelam.

Seandainya cinta itu air
akan kucurah hingga hilang;
Seandainya cinta itu basah
akan kujemur hingga kontang.

Seandainya cinta itu kaca
akan kulempar hingga pecah
Seandainya cinta itu batu
akan kuhentak hingga terbelah.

Namun...
cinta bukan api; cinta itu matahari
cinta bukan air; cinta itu bahari
cinta bukan kaca; cinta itu nilakandi.

Jiwa tidak mampu berdusta
Kalbu tidak mampu menipu:
cinta KIAS masih garang
galak berteriak dengan girang.

Kerana...
walau ada seribu dewi
walau ada sejuta hati
payah untuk kucari ganti
cinta seperti di Nilam Puri.

15 Oktober 2012, Kg. Kota, Kota Bharu.

Sabtu, 13 Oktober 2012

Tanjung Harapan




Di mana lagi harus kucari
Cinta si puteri cinta si bidadari
Gamaknya bertemu di Nilam Puri
Sia-sia sahaja usaha; letih kuberlari.

Perlukah kubawa jiwa
Jauh-jauh dari Malaya
Meniti Segenting Kera
Mendaki Banjaran Himalaya
Singgah di Umm al-Qura
Melewati Semenanjung Gaza
Sebelum melangkah ke Giza
Kembara di Gurun Sahara
Menyalami singa di savana
Beristirehat di selatan Afrika
Sampai bertemu hujung usia?

Aku hanya mampu mengharap
Dengan harapan nan berat 
Dengan impian nan sarat
Di balik jubah biruku
Semoga diriku laku
Untuk kali kesekian ini
Untuk diri sekerdil ini.

Isnin, 8 Oktober 2012

Tarikh Israk Mikraj; Satu Persoalan

Islam agama yang benar. Jadi, setiap fakta dalam Islam mestilah benar; dan tepat. Islam tidak sama seperti agama-agama lain yang tidak menitikberatkan aspek-aspek ketepatan dalam periwayatan sejarah. Dengan itulah, agama mereka mudah dilanda perubahan dan penyelewengan sehingga pada hari ini, umat manusia sudah tidak mampu mengenal pasti mana yang asli mana yang tidak. 

Mengambil iktibar daripada kaum-kaum terdahulu, ulama-ulama Muslimin tidak dapat berehat daripada menjalankan tugas-tugas menyelidik setiap fakta dalam agama. Tidak terhenti pada akidah dan hukum-hukum fikah sahaja, fakta-fakta sejarah turut dikaji. Apa, siapa, mengapa, bila, di mana, dan persoalan-persoalan berkaitan setiap peristiwa diteliti satu persatu. Mereka tidak senang membiarkan anai-anai zaman memamah prinsip asas Islam: kebenaran dan ketepatan. 

Di atas prinsip itulah, ulama memenatkan diri mereka dengan mengkaji tarikh berlakunya Israk Mikraj. Sama seperti kebanyakan peristiwa lain, tarikh berlakunya Israk Mikraj diperselisihkan. Dalam al-Rahiq al-Makhtum karya tersohor Syaikh al-Mubarakfuri ada disenaraikan pendapat-pendapat ulama berkenaan tarikh kejadian Israk Mikraj; iaitu: 

Pertama: tahun pertama kenabian. Ini pendapat Imam al-Thabari. 

Kedua: tahun kelima pengutusan. Ini pendapat Imam al-Qurthubi dan al-Nawawi. 

Ketiga: malam ke-27 bulan Rejab tahun ke-10 selepas kenabian. 

Keempat: bulan Ramadan tahun ke-12 selepas kenabian. 

Kelima: bulan Muharam tahun ke-13 selepas kenabian. 

Keenam: bulan Rabiulawal tahun-13 selepas kenabian. [Lihat: al-Rahiq al-Makhtum oleh Shafiyy al-Din al-Mubarakfuri; al-Maktabah al-Syamilah 3.41; hal. 108; dan nota kaki al-Qaul al-Mubin fi Sirah Sayyid al-Mursalin oleh Syaikh Muhammad al-Thayyib al-Najjar; Dar al-Nadwah al-Jadidah; hal. 153. Nota kaki oleh Syaikh ‘Abd al-Salam ‘Alusy] 

Selepas mengemukakan tarikh-tarikh di atas, al-Mubarakfuri menolak tiga pendapat pertama kerana bertentangan dengan fakta bahawa isteri kesayangan Rasulullah, Khadijah binti Khuwailid radhiyallahu’anha meninggal sebelum Israk Mikraj sedangkan beliau meninggal pada bulan Ramadan tahun ke-10 kerasulan. Jadi, tinggal tiga pendapat berbaki. Tetapi, menurutnya, ia tidak menemui ada ulama yang merajihkan salah satu daripadanya. Cuma, menurutnya, konteks surah al-Isra’ menunjukkan peristiwa tersebut benar-benar lewat. 

Namun begitu, umat Islam rata-ratanya meyakini bahawa Israk Mikraj benar-benar berlaku pada 27 Rejab tahun ke-10 kerasulan. Saya tidak tahu mengapa tarikh tersebut menjadi pegangan dan begitu masyhur dalam kalangan mereka walhal banyak lagi pendapat lain. Mustahil merajihkan sesuatu tanpa sebarang alasan munasabah. Apatah lagi apabila Imam Ibnu Rajab al-Hanbali, pengarang Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam sendiri mengatakan:

 وروى بإسناد لا يصح عن القاسم بن محمد أن الإسراء بالنبي صلى الله عليه وسلم كان في سابع وعشرين من رجب؛ وأنكر ذلك إبراهيم الحربي وغيره. 

Dan diriwayatkan dengan sanad yang tidak sahih daripada al-Qasim bin Muhammad bahawa perjalanan malam bersama Nabi shallallahu’alaihiwasallam berlaku pada 27 Rejab. Ibrahim al-Harbi dan lain-lain mengingkarinya; [Latha’if al-Ma’arif fi Ma Mawasim al-‘Am min al-Wadzha’if oleh Ibnu Rajab al-Hanbali; al-Maktabah al-Syamilah 3.41; hal. 130] 

Yang menunjukkan kelemahan pendapat itu dari sudut dirayah dan riwayat. Bahkan, Imam Ibnu Dihyah pergi lebih jauh dengan mendustakan dakwaan Israk Mikraj pada 27 Rejab dengan katanya:

 وذكر بعض القصاص أن الإسراء كان في رجب‌؛ وذلك عند أهل التعديل والتجريح عين الكذب.

Dan sebahagian penglipur lara menyebutkan bahawa Israk berlaku pada bulan Rejab. Demikian itu di sisi ulama-ulama al-jarh wa al-ta’dil zat kedustaan. [Ada’ Ma Wajaba min Bayan Wadh’ al-Wadhdha’in fi Rajab oleh Ibnu Dihyah al-Kalbi; al-Maktab al-Islami; cet. pertama 1419 H; hal. 54]