Ahad, 29 Julai 2012

Bahasa Arab Bahasa Syurga; Satu Penelitian

Sedari kecil lagi kita biasa mendengar bahawa bahasa Arab adalah bahasa syurga. Bukan orang-orang tua kita sahaja yang menyampaikan maklumat tersebut malah ustaz-ustazah yang menerimanya daripada guru-guru mereka pun terlibat sama. Radio Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) pun dengan mendendangkan lagu tema bagi rancangan Hayya bi al-‘Arabiyyah yang menyebutkan “bahasa Arab bahasa syurga.”

Bukanlah menjadi satu kesalahan jika kepercayaan bahasa Arab bahasa syurga dianggap telah menjadi akidah kebanyakan orang-orang Islam. Namun begitu, timbul masalah yang besar apabila fakta sejarah yang menunjukkan manusia pertama, Adam ‘alaihissalam yang berasal dari syurga tidak berbahasa Arab menafikan keabsahan pegangan tersebut. Rentetan dari situlah, orang-orang pagan menjadikan kepercayaan tersebut sebagai alat untuk menyerang Islam. Mereka menganggap kepercayaan tersebut benar-benar berasal daripada Islam dan sabit dengan nas-nas yang sahih. Jadi, bagi mereka, akidah Islam bercanggah dengan fakta sejarah sekali gus menafikan kebenaran Islam.

Bertitik tolak dari situlah perlunya sebuah kajian dilakukan berkenaan masalah ini. Selain kerana asakan daripada pihak musuh, kajian ini amat penting untuk memastikan perkara-perkara yang berbentuk akidah ini benar-benar bersumberkan wahyu. Sejak dahulu lagi, umat Islam menghadapi ancaman-ancaman dari luar dan dalam yang sedikit sebanyak telah mempengaruhi kepercayaan dan amalan mereka. Namun begitu, Tuhan telah awal-awal berjanji untuk menjaga agama yang suci ini. Maka, Dia telah membangkitkan segolongan manusia untuk menjadi tentera agama yang bertindak mempertahankan ketulenan agama dengan menggunakan senjata ilmu dan hujah.

يحمل هذا العلم من كل خلف عدوله ينفون عنه تحريف الغالين وتأويل الجاهلين وانتحال المبطلين
Terjemahan: ilmu ini akan terus dibawa pada setiap zaman oleh orang-orang yang baik; mereka akan menghalang penyelewengan orang-orang yang taasub, takwilan orang-orang yang bodoh, dan helah orang-orang yang sesat.
***
Sudah menjadi kesepakatan antara Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah bahawa perkara-perkara yang berkaitan akidah memerlukan nas yang sarih dan sahih. Malah, ulama-ulama Asya’irah dan Maturidiyyah pergi jauh dari itu dengan menganggap akidah hanya dapat disabitkan dengan nas yang qath’i dari sudut dalalah dan tsubutnya. Oleh sebab itu, bagi mereka, hanya al-Quran dan sunnah yang mutawatir yang dapat diambil menjadi kepercayaan. Hadis ahad meskipun sahih tidak diterima. Walau bagaimanapun, Ahli Hadis dan al-Hanabilah berpada dengan kesahihan riwayat untuk dijadikan dalil meskipun dalam masalah iktikad.

Berdasarkan garis panduan tersebut, bahasa yang digunakan di dalam syurga paling kurang mestilah ditentukan menerusi nas yang sarih dan sahih. Nas yang lemah dalalahnya mahupun tsubutnya tertolak secara automatik. Persoalannya, adakah wujud nas yang memenuhi syarat tersebut yang dapat menyabitkan bahasa Arab sebagai bahawa syurga?

Jawapannya, tidak ada.

Memang ada hadis yang diriwayatkan dalam sesetengah kitab yang berbunyi;
أحبوا العرب لثلاث لأني عربي والقرآن عربي وكلام أهل الجنة عربي
Terjemahan: cintailah Arab kerana tiga perkara; kerana aku seorang Arab, al-Quran, dan bahasa ahli syurga adalah Arab;

أبغض الكلام إلى الله تعالى الفارسية وكلام الشياطين الخوزية وكلام أهل النار البخارية وكلام أهل الجنة العربية
Terjemahan: bahasa yang paling dibenci oleh Allah taala bahasa Parsi, bahasa syaitan bahasa Khuzi, bahasa ahli neraka bahasa Bukhara, dan bahasa ahli syurga bahasa Arab.

Persoalannya, adakah dua hadis tersebut sahih sehingga boleh dijadikan hujah? Jawapannya, kedua-dua hadis tersebut tidak sahih dan tidak boleh dijadikan hujah sama sekali dalam masalah akidah.

Hadis pertama, hadis tersebut diriwayatkan oleh Imam al-Hakim di dalam al-Mustadrak ‘ala al-Shahihain dengan dua sanad yang kedua-duanya berpunca daripada Ibnu Juraih daripada ‘Atha’ daripada Ibnu ‘Abbas radhiyallahu’anhu. Anehnya, beliau menyahihkannya walhal ramai ulama yang telah memaudhu’kannya. Antaranya, Imam al-Dzahabi sendiri yang telah meringkaskan sambil menyemak kitab al-Mustadrak tersebut. Katanya: aku rasa hadis ini palsu.

Ibnu Abi Hatim dalam kitab ‘Ilal al-Hadits pula berkata: aku mendengar ayahku (Abu Hatim al-Razi) mengatakan: hadis ini dusta. Imam al-Syaukani dan al-Sayuthi memasukkan hadis ini ke dalam senarai hadis-hadis palsu masing-masing menerusi kitab al-Fawa’id al-Majmu’ah fi al-Ahadits al-Maudhu’ah dan al-La’ali al-Mashnu’ah fi al-Ahadits al-Maudhu’ah. Demikian juga Imam Ibnu al-Jauzi yang memasukkannya ke dalam kitab al-Maudhu’at dan Imam Ibnu ‘Arraq pula menyenaraikannya dalam kitab Tanzih al-Syari’ah al-Marfu’ah ‘an al-Ahadits al-Syani’ah al-Maudhu’ah.

Menerusi keterangan mereka, dapatlah disimpulkan bahawa hadis Ibnu ‘Abbas dengan kedua-dua jalannya dha’if jiddan. Kedha’ifannya berpusat kepada al-‘Ala bin ‘Amr, rawi daripada Yahya bin Buraid dan Yahya bin Buraid , rawi daripada Ibnu Juraih itu sendiri. Al-‘Ala bin ‘Amr muttaham bi al-kadzb manakala Yahya bin Buraid munkar al-hadits dan hadis Ibnu ‘Abbas tadi termasuk antara hadis-hadis yang diingkari ke atasnya. Walaupun telah disokong oleh riwayat Muhammad bin al-Fadhl, hadis tersebut tetap berstatus dha’if jiddan kerana Muhammad bin al-Fadhl juga muttaham bi al-kadzb sehingga riwayatnya tidak mampu menyokong riwayat-riwayat lain.

Walaupun hadis ini mempunyai sokongan lain sebagaimana yang telah disentuh oleh Imam al-Sayuthi iaitu hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Thabarani di dalam al-Mu’jam al-Ausath daripada Abu Hurairah dengan lafaz:

أنا عربي والقرآن عربي ولسان أهل الجنة عربي
Terjemahan: aku orang Arab, al-Quran dalam bahasa Arab, dan bahasa ahli syurga pun Arab;

Hadis tersebut tetap dha’if kerana beberapa rawinya yang bermasalah. Mas’adah bin Sa’d majhul al-hal , ‘Abd al-‘Aziz bin ‘Imran munkar al-hadits, manakala Syibl bin al-‘Ala pula majhul al-hal. Jadi, hadis ini dengan tiga jalannya tetap dha’if.

Hadis kedua, hadis ini diriwayatkan daripada Abu Hurairah tetapi tidak ditemui ada diriwayatkan dengan sanadnya secara lengkap dalam mana-mana kitab hadis yang muktabar seperti kutub tis’ah dan seumpamanya. Imam Ibnu Hibban menyebutkan hadis ini semasa menyebutkan biodata Isma’il bin Dawud, rawi hadis ini dalam kitab al-Majruhin lalu mengatakan: diriwayatkan daripadanya oleh Abu ‘Ishmah ‘Ashim bin ‘Abd Allah al-Balkhi. Hadis ini maudhu’, tiada asalnya daripada kata-kata Rasulullah shallahu’alaihiwasallam dan Abu Hurairah pun tidak pernah meriwayatkannya begitu juga al-Maqbiri. Ghalib al-Qaththan pun tidak menyebutnya dengan sanad ini.

Ibnu Hibban juga menuduh Isma’il bin Ziyad sebagai pereka hadis ini. Tetapi, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani menolak tuduhan Ibn Hibban terhadap Isma’il bin Ziyad kerana beliau termasuk guru Imam al-Bukhari di luar Shahihnya dan mengandaikan hadis palsu ini berpunca daripada rawi-rawi di bawahnya. Imam al-Jauraqani turut memasukkan hadis ini dalam al-Abathil wa al-Manakir wa al-Masyahir; Imam al-Sayuthi pula ke dalam al-La’ali al-Mashnu’ah. Kesimpulannya, hadis ini maudhu’ di sisi ulama hadis. Begitu juga dengan Imam al-Fatani yang telah menyenaraikannya dalam kitab Tadzkirah al-Maudhu’at.

Jadi, kedua-dua hadis tadi tidak boleh dijadikan sandaran dalam masalah ini. Maka, apakah sandaran majoriti umat Islam selama ini untuk mengatakan bahawa bahasa Arab bahasa syurga? Malah, sekiranya salah satu antara dua hadis tadi menjadi sahih sekalipun, akidah tidak sabit dengan hadis ahad. Hanya hadis yang mutawatir yang boleh dijadikan hujah jika menurutkan mazhab Asya’irah dan Maturidiyyah yang didakwa sebagai mazhab majoriti umat Islam. Anehnya, mengapa majoriti umat Islam pula yang mengatakan demikian?
***
Kesimpulan yang dapat dibuat di sini, sesungguhnya bahasa yang telah, sedang, dan yang akan digunakan di dalam syurga nanti tidak ada seorang manusia yang masih hidup di atas muka bumi ini dapat mengetahuinya secara pasti kecuali orang-orang yang dikehendaki Allah. Anggapan bahasa Arab bahasa syurga tidak lebih daripada sekadar anggapan semata-mata. Ini menunjukkan ramai dalam kalangan umat Islam yang menganut Islam secara ikut-ikutan sahaja sedangkan beragama secara membuta tuli ini sunnah orang-orang kafir musyrik.

Oleh sebab itu, umat Islam perlu berusaha menyelongkar usaha-usaha yang dilakukan oleh musuh-musuh untuk mengubah Islam satu demi satu supaya agama yang sedang mereka anuti supaya Islam yang mereka imani dan amali ini benar-benar Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad shallahu’alaihiwasallam. Yang pastinya, usaha ini tidak akan dilakukan kecuali orang yang benar-benar cintakan agamanya; yang berani dan cekal. Adakah itu anda? Wallahu’alam.

من الدين كشف العيب عن كل كاذب * وعن كل بدعي أتي بالمصائب
لـولا رجال سنيون لهدمت * معاقل دين الله من كل جانب
Termasuk dalam agama membongkar keaiban setiap penipu; dan setiap ahli bid'ahyang membawa bala bencana; kalaulah bukan kerana pemuda-pemuda Ahli Sunnah pasti akan hancur; benteng-benteng agama Allah dari setiap arah.

Ahad, 8 Julai 2012

Catatan pada Masalah Tawassul

Antara masalah khilafiyyah yang masyhur antara Khalafiyyah - atau Sufiyyah, mutashawwifah - dengan Salafiyyah - atau Hanabilah, ahli hadis, Wahhabiyyah - adalah masalah tawassul dengan para nabi, wali-wali, dan orang-orang soleh. Syaikh Hasan al-Banna dalam usaha menyatupadukan umat Islam telah menggariskan kaedah penting berkenaan masalah ini dalam Usul 20-nya. Katanya:

والدعاء إذا قرن بالتوسل إلى الله بأحد من خلقه خلاف فرعي في كيفية الدعاء وليس من مسائل العقيدة

Terjemahan: dan doa apabila diiringi dengan tawassul kepada Allah dengan salah satu daripada ciptaan-Nya adalah khilaf dalam masalah furuk berkenaan cara-cara berdoa, bukannya termasuk dalam masalah-masalah akidah. [Sumber: http://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D9%84%D8%A3%D8%B5%D9%88%D9%84_%D8%A7%D9%84%D8%B9%D8%B4%D8%B1%D9%88%D9%86]

Sebenarnya, apa yang disebutkan oleh beliau benar kerana masalah tawassul ini pada dasarnya tidak mempunyai perkaitan dengan masalah akidah. Tawassul dengan orang-orang yang telah meninggal dunia hanya menggunakan nama-nama mereka sebagai perantaraan dalam berdoa. Sama seperti kita menggunakan nama orang-orang yang mempunyai kedudukan di sisi masyarakat untuk memohon menyambung pelajaran, bantuan, dan sebagainya. Selain itu, orang-orang yang bertawassul juga menganggap orang-orang yang mereka jadikan alat bertawassul itu mempunyai hak ke atas Allah secara khusus sedangkan makhluk-makhluk-Nya tidak mempunyai hak ke atas Allah melainkan apa yang Allah tetapkan ke atas diri-Nya. Ini zahir keterangan Imam Ibnu Abi al-'Izz al-Hanafi, murid Imam Ibnu Katsir dalam kitab beliau Syarh al-'Aqidah al-Thahawiyyah dalam masalah meminta syafaat terus daripada Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam.

Tetapi, jika diteliti dengan lebih mendalam, masalah tawassul mempunyai kesan terhadap akidah umat Islam secara tidak langsung. Kebiasaan orang-orang yang bertawassul sama ada dengan nabi dan orang-orang soleh pasti akan memuliakan mereka melebihi kedudukan sebenar mereka. Mereka bukan sahaja berdoa "ya Allah, dengan kedudukan Nabi Muhammad shallallahu'alaihiwasallam aku memohon sekian dan sekian" tetapi dalam masa yang sama beriktikad bahawa menyebut nama baginda mempunyai kesan kepada kemakbulan doa ataupun tidak. Seterusnya, perasaan untuk mendewa-dewakan mereka akan timbul dalam hati orang yang bertawassul itu. Inilah yang berlaku dalam kalangan mutashawwifah yang akhirnya bukan sahaja bertawassul dengan para nabi dan wali-wali, malah berdoa terus kepada mereka.

Maka, di sini saya jelaskan, tawassul secara asasnya masalah fikah yang diperselisihkan. Jadi, silaplah jika tawassul dengan para nabi dan wali dianggap sebagai syirik. Sebetulnya yang syirik adalah istighatsah - berdoa dan memohon - kepada - orang-orang yang telah meninggal dunia - selain daripada Allah.

Masalah tawassul sebenarnya agak panjang dan banyak hadis yang dikemukakan oleh para alim-ulama menunjukkan keharusan - bahkan kesunnahan - bertawassul. Tetapi, bagi saya, pendapat yang tepat adalah sebaliknya: tawassul dengan makhluk yang bernyawa tidak dibenarkan kerana tidak ada dalil yang mengharuskannya. Dalil-dalil yang disebutkan oleh ulama-ulama yang mengharuskan sama ada lemah dari sudut riwayat atau lemah dari sudut dirayah.

Tetapi yang membingungkan sesetengah pihak, mengapa ramai ulama yang menganggap tawassul jenis ini sesuatu yang disyariatkan. Secara peribadinya, saya tidak nampak benda ini satu perkara aneh kerana tidak semestinya pendapat jumhur adalah pendapat yang benar. - Islam bukan agama demokrasi - Lagipun, hadis-hadis berhubung masalah tawassul ini agak mengelirukan sehingga tawassul yang disebutkan dalam hadis-hadis tersebut yang sepatutnya difahami dari sudut bahasa difahami dari sudut istilah. Inilah punca utama mengapa ramai ulama membolehkan tawassul.

Saya nasihatkan kepada para pencinta kebenaran supaya menelaah kitab al-Tawassul oleh Syaikh Muhammad Nashir al-Din al-Albani untuk meneroka masalah tawassul yang diperselisihkan ini selain kitab Syaikh Muhammad bin 'Alawi al-Maliki bertajuk Mafahim Yajibu an Tushahhah bersama sanggahan oleh Syaikh Shalih Alu Syaikh dengan judul Hadzihi Mafahimuna.

Jumaat, 6 Julai 2012

Masalah Berguru dalam Menuntut Ilmu


Berguru dalam menuntut ilmu-ilmu agama adalah satu kemestian bagi sesiapa yang mampu. Selain untuk mendapatkan keberkatan, berguru adalah satu-satunya cara untuk memastikan ilmu-ilmu yang diperoleh adalah benar-benar tepat.

Barang kali ramai yang berpandangan pandangan ini adalah pandangan golongan pondok dan sufi sahaja. Sebenarnya, ini juga pegangan ulama-ulama ahli hadis, Hanabilah, dan Salafiyyah.

Dalam sebuah fatwa yang dikeluarkan oleh al-Lajnah al-Da'imah li al-Buhust al-'Ilmiyyah wa al-Ifta' yang dipengerusikan oleh Syaikh 'Abd al-'Aziz bin Baz disebutkan:

يجب أخذ العلم عن طريق العلماء العاملين، لا عن مجرد الكتب والأشرطة؛ لأن العلماء يوضحون الغامض، ويشرحون المشكل، ويوجهون إلى الفهم الصحيح، والكتب والأشرطة العلمية مجرد وسائل يستعان بها على طلب العلم، إذا كانت كتبا وأشرطة موثوقة، صادرة عن علماء، لكن لا يقتصر عليها.

Terjemahan: wajib mengambil ilmu melalui jalan ulama yang beramal (dengan ilmu mereka) bukan dengan sekadar membaca kitab dan mendengar kaset kerana para ulama menjelaskan kekeliruan, menerangkan kemusykilan, dan memandu mereka kepada kefahaman yang benar sedangkan kitab dan kaset-kaset ilmiah hanyalah sarana yang digunakan untuk membantu menuntut ilmu sekiranya kitab-kitab dan kaset-kaset itu boleh dipercayai dan berasal daripada alim-ulama tetapi tetap tidak boleh berpada dengannya. [jil. 12, hal. 97]

Tetapi, guru-guru yang benar-benar guru sangat-sangat kurang pada hari ini. Yang ramainya, orang-orang yang menjual agamanya untuk dunia dan menyembunyikan kebenaran - bahkan menolaknya -. Sama ada dengan menjaja bid'ahnya, meriwayatkan hadis-hadis maudhu', menyebarkan riwayat-riwayat khurafat dan karut-marut, tidak amanah dalam ilmu, atau dengan mengubah hukum-hakam sesuka hati.

Catatan pada Masalah Bid'ah

Seorang sahabat saya bertanya: kalau membaca Yasin pada malam Nisfu Syaaban dikira bid'ah kerana dianggap mengkhususkan ibadat pada waktu-waktu tertentu tanpa dalil, mengapa membaca al-Quran setiap selepas solat dan membaca Ma'tsurat susunan Syaikh Hasan al-Banna setiap pagi dan petang tidak dianggap bid'ah?

Saya sudah memberikan jawapan kepada beliau tetapi rasanya elok jika saya ulang dan saya perincikan jawapan saya di sini. Dalil umum mesti digunakan pada tempat umum dan dalil khusus mesti digunakan pada tempat khusus. Membaca Yasin pada malam Nisfu Syaaban ada adalah satu bentuk pengkhususan dan memerlukan dalil yang khusus untuk menganggapnya sebagai satu bentuk ibadat yang khusus manakala membaca al-Quran pada setiap selepas solat bukan satu bentuk pengkhususan tetapi - kalau boleh kita katakan - satu pengumuman. Tidak ada pun antara kalangan sahabat-sahabat kita yang membaca al-Quran setiap selepas solat beriktikad bahawa al-Quran sunat dibaca secara khusus pada setiap kali solat sebaliknya orang-orang yang mengamalkan bacaan Yasin pada malam Nisfu mendakwa Yasin sunat dibaca secara khusus pada malam tersebut. Jadi, membaca al-Quran selepas solat dikira mengamalkan keumuman nas al-Quran dan sunnah yang menggalakkan kita membaca al-Quran pada bila-bila masa.

Sebagai menjelaskan lagi masalah ini saya terangkan, membaca Yasin pada malam Nisfu pada asalnya bukanlah bid'ah bahkan sunat sebagaimana sunatnya membaca mana-mana bahagian dalam al-Quran pada waktu tersebut. Begitu juga tidak ada halangan mengulang-ulang bacaan Yasin sebanyak tiga kali atau lebih sebagaimana sunat memperbanyakkan bacaan al-Quran. Inilah yang dimaksudkan mengamalkan keumuman dalil galakan membaca al-Quran pada bila-bila masa. Membaca Yasin pada malam tersebut hanya dikira bid'ah apabila menganggapnya satu amalan yang khusus untuk dilakukan pada waktu tersebut kerana menganggap sunatnya sesuatu amalan secara khusus pada waktu-waktu tertentu memerlukan dalil tetapi tidak ada dalil di sini.

Maka, beza antara dua keadaan yang disebutkan tadi adalah beza antara membaca Yasin pada malam Nisfu tanpa niat berta'abbud dengan membaca Yasin pada malam tersebut dengan niat ta'abbud dengan bacaan tersebut pada waktu berkenaan. Keadaan pertama terjadi secara kebetulan. Keadaan kedua berlaku dengan sengaja.

Manakala membaca Ma'tsurat setiap pada setiap pagi dan petang memang satu bentuk pengkhususan tetapi tetap tidak dianggap bid'ah kerana pengkhususan ini berdalil kerana Ma'tsurat - kebanyakan zikir-zikirnya - memang sabit melalui sunnah untuk dibaca pada setiap pagi dan - atau - petang.

Wallahua'lam.

Selasa, 3 Julai 2012

Hukum Amalan Membaca Yasin Sebanyak Tiga Kali pada Malam Nisfu Syaaban

Asal ibadat dalam agama kita adalah tauqifi iaitu berdasarkan nas al-Quran dan sunnah Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam semata-mata. Tidak boleh mengada-adakan sesuatu amalan baharu yang tidak ditunjukkan nas syarak. Oleh sebab itu, tidak syak lagi bahawa amalan membaca Yasin sebanyak tiga kali pada malam tersebut kerana menganggapnya sebagai satu amalan yang disyariatkan - atas dasar pengkhususan - adalah bid'ah yang direka-reka dalam agama dan perlu ditinggalkan.

Kata Imam Ibnu Katsir, murid besar Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah:

...وباب القربات يقتصر فيه على النصوص ولا يتصرف فيه بأنواع الأقسية والآراء...
Terjemahan: perkara-perkara ibadat tertakluk kepada nas, tidak boleh ditimbang melalui qiyas dan akal. [hal. 465 jil. 7]

Beriktikad bahawa amalan tersebut adalah sunnah atau mustahabb bererti menuduh Nabi Muhammad shallallahu'alaihiwasallam telah menyembunyikan sesuatu daripada kita sedangkan risalah Islam yang dibawa oleh baginda telah sempurna. Selain itu, orang-orang yang mengamalkan amalan tersebut sudah tentu merasakan bahawa diri mereka melakukan sesuatu yang lebih baik daripada Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam dan para sahabat baginda.

Diriwayatkan oleh rawi-rawi yang tsiqah bahawa seorang lelaki bertanya kepada Imam Malik daripada mana sepatutnya ia berihram. Jawabnya “dari tempat Rasulullah berihram.” Ia pun bertanya lagi “kalau aku menambahkan jaraknya?” Jawab Malik “jangan, aku takut engkau akan ditimpa fitnah.” Lelaki itu menjawab “mana ada fitnah dalam perkara ini. Ini hanyalah menambahkan jarak.” Jawab Malik “sesungguhnya Allah berfirman:

... فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ۝
... Oleh itu, hendaklah orang-orang yang mengingkari perintah baginda beringat-ingat takut-takut mereka ditimpa fitnah atau azab yang pedih. [Surah al-Nur; ayat ke-63]…

… Dan fitnah apakah yang lebih besar daripada kamu merasakan bahawa kamu mendapat lebih banyak kelebihan yang tidak diperoleh oleh Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam atau bahawa pilihan engkau adalah lebih baik daripada pilihan Allah dan pilihan Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam? [Diriwayatkan oleh al-Khathib al-Baghdadi, Dzamm al-Kalam wa Ahlih, jil. 3, hal. 115]

Kata Syaikh Yusuf al-Qaradhawi dalam Fatawa Mu'ashirahnya:

أما ليلة النصف من شعبان، فمعظم ما يفعل فيها من أشياء ليس واردًا، ولا صحيحًا ولا من السنة في شيء ...
أذكر أني كنت أقوم في صغري مع الناس تقليدًا لهم، فنصلي ركعتين بنية طول العمر، وركعتين بنية الغني عن الناس، وقراءة يس ثم صلاة ركعتين .. وغير ذلك.
وكل هذه تعبدات ما أمر الشرع بها . والأصل في العبادات، الحظر .. ليس للإنسان أن يخترع في عباداته ما يشاء، لأن الذي من حقه أن يعبد الناس وأن يرسم لهم العبادة هو الله عز وجل .(أم شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله) فعلينا أن نقف عند ما ورد، ولا نفعل أكثر من
الدعاء المأثور، إن كان ذلك حسنًا ... والله أعلم.
Terjemahan: adapun malan pertengahan bulan Syaaban, kebanyakan yang dilakukan pada waktu tersebut adalah perkara-perkara yang tidak warid; tidak sahih dan tidak ada kena-mengena dengan sunnah. Aku teringat bahawa ketika kecil dahulu aku pernah solat bersama orang ramai ketika secara ikut-ikutan. Kami pun solat sebanyak dua rakaat dengan niat panjang umur, dua rakaat dengan niat tidak lagi berhajat kepada manusia, dan membaca Yasin kemudian solat dua rakaat, dan sebagainya. Semua ibadat-ibadat ini tidak disuruh syarak. Asal ibadat adalah larangan. Manusia tidak boleh mereka-reka sesuatu yang ia sukai dalam ibadatnya kerana yang mempunyai hak untuk disembah oleh manusia dan menyusun ibadat adalah Allah 'azzawajalla. "Adakah mereka mengada-adakan dalam agama sesuatu yang tidak diizinkan Allah?" Maka, seharusnya kita berhenti pada apa yang warid sahaja dan tidak menambahkan sesuatu selain daripada doa yang ma'tsur; kalau itu adalah hasan. [jil. 1; hal. 310]

Inilah pegangan kami dalam masalah ini. Sekiranya ada seribu ulama dengan sejuta kitab datang mempersembahkan dalil-dalil mereka untuk mendakwa kesunnahan amalan bid'ah ini pun tidak akan kami terima melainkan mereka mendatangkan dalil daripada al-Quran dan sunnah yang sahih.

Suka kami ingatkan di sini bahawa tidak ada halangan bagi sesiapa pun untuk membaca apa-apa bacaan al-Quran mahupun zikir pada bila-bila masa pun termasuklah membaca Yasin sebanyak tiga kali pada malam pertengahan Syaaban kerana agama memang menggalakkan manusia melakukan kebaikan sebanyak yang mungkin tetapi yang kami tentang adalah pengkhususan amalan tersebut pada waktu-waktu tertentu.

Orang-orang yang kurang akalnya menyangka - atau menuduh - kami menghalang orang lain melakukan amalan kebajikan. Tidak, tidak sama sekali! Kami hanya melarang manusia daripada melakukan bid'ah, satu perkara yang diharamkan agama. Mereka juga menuduh kami mengatakan orang-orang yang melakukan amalan-amalan bid'ah itu berdosa dan lebih parah lagi, masuk neraka. Kami adukan perkara ini kepada Allah. Dialah yang akan membalas setiap kebohongan yang mereka lakukan. Kami hamba-hamba-Mu yang dizalimi. Amin. Sebenarnya, kami berpendapat bahawa hanya orang-orang yang beriktikad bahawa amalan tersebut bid'ah yang layak dihukum berdosa. Itu sahaja. Sebab, pelaku sedang melakukan maksiat dengan mengubah syariat Islam sesuai mengikut hawa nafsunya. Orang yang melakukannya - atau sekadar beriktikad - kesyariatan amalan tersebut pula, kami doakan supaya mereka diampunkan Allah kerana dia sebenarnya tidak tahu. Sama seperti orang yang melakukan sesuatu perkara haram dalam keadaan jahil.

Mereka juga membangkitkan isu belajar tanpa guru; mengkaji dan menyelidik tanpa bimbingan murabbi yang mempunyai sanad yang bersambung terus-menerus sehingga ke Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam. Sebenarnya, saya - al-Kutawi - bukanlah tidak ada guru dan apa yang dikaji dan diselidik bukanlah sesuatu yang tidak pernah disebutkan oleh para alim-ulama terdahulu. Alhamdulillah, saya sedari tadika lagi saya dihantar ke sekolah agama sehinggalah peringkat Sijil Tinggi Agama Malaysia (STAM) berakhir di Maahad Pengajian Islam (MPI). Demi Allah, saya tidak pernah belajar di sekolah kerajaan. Dari situlah saya belajar alif ba ta, belajar mengaji al-Quran, belajar cara-cara berwuduk dan solat, sehinggalah akhirnya belajar khilaf fiqh antara mazhab, khilaf antara firqah umat Islam, dan sebagainya di bumi Syam ini.

Saya juga dipertemukan dengan beberapa orang guru yang hebat dalam perjalanan menuntut ilmu di madrasah. Antaranya, Ustaz Nik Abdul Rahim bin Nik Abdul Ghani, lulusan BA Syariah Universiti Islam Madinah. Daripada beliaulah saya memulakan langkah jitu untuk mendalami ilmu-ilmu agama sehinggakan walaupun berpindah sekolah, saya terus menghubungi beliau untuk bertanyakan hukum-hakam agama.

Selain itu, saya sempat berguru dengan Maulana Muhammad Asri Yusoff, lulusan Universiti Deoband yang mempunyai sanad bersambung dengan Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam. Saya belajar Shahih al-Bukhari daripadanya di Tabung Haji di Kota Bharu. Terkadang di Hotel Raudhah. Daripada pengajian bersama beliaulah banyak mutiara-mutiara agung saya temukan. Sekali hadir pengajian beliau seolah-olah menghadiri 10 pengajian orang lain. Apabila ada kemusykilan, saya akan bertanyakan beliau.

Syukur kepada Allah juga, saya diperjirankan dengan Masjid Kampung Kota, dekat Wakaf Che Yeh, Kota Bharu. Rumah saya dan masjid hanya dipisahkan dengan pagar batu. Hampir setiap malam - dahulu - saya menghadiri majlis-majlis ilmu di situ. Antaranya, majlis ilmu Syaikh Wazir, bekas mudir Pondok Moden, Kandis, Bachok, Kelantan setiap malam Khamis. Dari mulut beliaulah saya mendengar ulasan-ulasan tentang politik. Kemudian, beliau beralih mensyarahkan kitab Akidah Ahli Sunnah wa al-Jama'ah oleh Haji Said Haji Ibrahim, bekas Mufti Sabah.

Setiap malam Isnin pula, saya mengikuti majlis Ustaz Suratme, seorang qadi di sebuah jajahan di Kelantan yang mensyarahkan kitab Fath al-Mu'in karya Syaikh al-Malaibari. Saya sempat belajar bab puasa dan zakat dengannya. Beliau pernah berhenti mengajar Fath al-Mu'in untuk menerangkan masalah masbuq muwafiq mengikut pandangan Imam Ibnu Hajar dan Imam al-Ramli kerana katanya, ramai yang beliau lihat tidak faham mengenainya.

Pada malam Selasa pula saya hadirkan diri saya bersama-sama jemaah masjid mendengar kuliah Ustaz Saibon Ismail, seorang ustaz yang terkenal di Kota Bharu yang pernah belajar di Universiti Umm al-Qura, Mekah. Beliau mengajar tafsir menggunakan Tafsir Pimpinan al-Rahman.

Pada malam Rabu pula, ada dua orang ustaz yang bergilir menyampaikan kuliah. Pertama, Ustaz Budak Kelantan, Shamsul Zaman, dari Pondok Lubuk Tapah. Kedua, Ustaz Azhar Abdullah, lulusan pondok tempatan dan Universiti al-Azhar. Beliau mengajar kitab Hidayah al-Salikin tulisan Syaikh 'Abd al-Shamad al-Falimbani manakala Ustaz Budak mensyarahkan kitab Mestika Hadis.

Tidak lupa juga saya sebutkan di sini, Ustaz Osman, imam Masjid Langgar yang mengajar kitab Siyar al-Salikin. Tidak ada lawak dalam pengajiannya tetapi ramai jemaah yang setia mendengar.

Pada malam Sabtu pula, saya mengikuti kelas tajwid bersama Ustaz Lokman al-Hafiz. Dari kelas inilah saya belajar memperbetulkan bacaan al-Quran. Saya juga sempat belajar tajwid dan qiraat dengan beliau, dengan Ustaz Amiri Abdul Ghani, dan Ustaz Wan Ibrahim di Kolej Islam Antarabangsa Sultan Ismail Petra (KIAS), Nilam Puri tetapi tidak lama, hanya satu modul.

Tidak perlu saya rasa menyertakan semua nama ulama-ulama yang saya ambil ilmu daripada mereka di sini semata-mata untuk 'mengenyangkan' orang-orang yang busuk hati. Merekalah guru-guru saya yang mengambil ilmu daripada guru-guru mereka yang menerima ilmu daripada guru-guru mereka sehinggalah sampai kepada Nabi Muhammad shallallahu'alahiwasallam.

Sebenarnya, bukan itu yang mereka mahu. Mereka bukan meminta kami mengambil ilmu daripada guru-guru yang mempunyai sanad; tetapi mereka memaksa kami mengambil ilmu daripada guru-guru mereka, supaya kami menjadi seperti mereka.

"Sesungguhnya orang-orang Yahudi dan Nasara itu tidak akan reda kepadamu (wahai Muhammad) sehinggalah engkau mengikut agama mereka." [Mafhum ayat 120, Surah al-Baqarah]