Rabu, 30 Mei 2012

Mendedahkan Keaiban Diri

Diriwayatkan daripada Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam bahawa katanya:

كُلُّ أَمَّتِي مُعَافًى إِلاَّ الْمُجَاهِرِينَ وَإِنَّ مِنَ الْمَجَانَةِ أَنْ يَعْمَلَ الرَّجُلُ بِاللَّيْلِ عَمَلاً ثُمَّ يُصْبِحَ وَقَدْ سَتَرَهُ اللَّهُ فَيَقُولَ يَا فُلاَنُ عَمِلْتُ الْبَارِحَةَ كَذَا وَكَذَا وَقَدْ بَاتَ يَسْتُرُهُ رَبُّهُ وَيُصْبِحُ يَكْشِفُ سِتْرَ اللهِ عَنْه.

Terjemahan: setiap orang daripada umatku akan diampunkan kecuali orang-orang yang menzahirkan (dosa-dosa mereka) dan termasuk dalam kegilaan seorang lelaki melakukan dosa pada waktu malam kemudian berpagi dalam keadaan Allah menyembunyikan dosanya itu lalu ia berkata "wahai fulan, semalam aku lakukan sekian-sekian" sedangkan dia tidur dalam keadaan Tuhan telah menghijab keaiban tersebut tetapi dia bangun pagi dengan membuka hijab Allah itu. [Al-Bukhari (6069)]

Daripada hadis di atas, jelaslah bahawa membuka keaiban diri termasuk dalam perkara-perkara yang dimurkai Allah. Membuka keaiban bukanlah dengan maksud seseorang itu menceritakan dosa dan kemungkaran yang telah dilakukannya kepada orang lain sahaja malah meliputi tindakan melakukan perkara mungkar di khalayak umum bahkan itulah yang lebih buruk dan dahsyat kerana dengan melakukan kemungkaran di hadapan manusia lain, seseorang itu telah menghina syariat Allah secara terang-terangan selain menunjukkan bahawa dirinya berani terhadap azab seksa yang dijanjikan-Nya. Pada masa yang sama, perbuatan tersebut membuktikan bahawa dirinya sudah tidak ada rasa malu sedangkan malu sebahagian daripada iman. Tanpa disedari juga, dia sedang mengempen kepada orang ramai supaya mengikuti jejak langkahnya. Saham dosa yang berlipat ganda akan memenuhi akaun bank akhirat anda!

Oleh sebab itu, cubalah untuk menjauhi dosa dan kemungkaran. Sekiranya tidak mampu, lakukan secara sembunyi dan jangan sekali-sekali dedahkan perbuatan menzalimi diri sendiri itu kepada orang lain. Wallahua'lam.

Selasa, 29 Mei 2012

Syarah Shahih al-Bukhari; Kitab Permulaan Wahyu

Menjadi kebiasaan ulama silam membahagikan kitab hadis kepada bahagian-bahagian besar yang diberi nama 'kitab'. Kitab pula dipecahkan kepada bahagian-bahagian kecil bernama 'bab'. Imam al-Bukhari memulakan kitab beliau dengan bahagian:
كِتابُ بَدْءِ الوَحْي
Terjemahan: Kitab Permulaan Wahyu.

Perkataan بَدْء bermaksud permulaan. Qadhi 'Iyadh pula menukilkan riwayat kedua dengan perkataan ّبُدُو yang ertinya kemunculan. Tetapi menurut Ibnu Hajar: aku tidak mendapatinya tercatat dalam satu riwayat pun yang sampai kepada kami. [Fath al-Bari; Maktabah Dar al-Salam; cet. ketiga 1421 H; jil. 1, hal. 12] Lantas beliau merajihkan riwayat pertama kerana terdapat riwayat dengan jelas menyebut: كيف كان ابتداء الوحي; yang bermaksud 'bagaimanakah keadaan permulaan wahyu'. Imam al-Bukhari sendiri banyak menggunakan kalimah بَدْء ini seperti ketika menyatakan tentang permulaan haid, azan, dan penciptaan.

Wahyu dari segi bahasanya ialah:
الإعلام في خفاء
Terjemahan: pemberitahuan dalam keadaan senyap, sembunyi, dan tidak jelas.

Wahyu juga bermaksud penulisan, tulisan, pengutusan, ilham, arahan, isyarat, dan sebagainya. Di sisi syarak, wahyu bermaksud:
الإعلام بالشرع
Terjemahan: pemberitahuan tentang syariat.

Wahyu sebenarnya mashdar atau kata terbitan daripada fi'l atau kata kerja وَحَى. Jadi, maksud sebenarnya adalah perbuatan memberitahu tentang syariat. Tetapi, wahyu difahami dengan makna ism maf'ul yang memberi maksud apa yang diberitahu tentang syariat itu.

Muhammad bin Isma'il al-Taimi mengkritik tajuk yang dikemukakan oleh Imam al-Bukhari ini kerana menurutnya adalah lebih baik kalau Imam al-Bukhari meletakkan 'Bagaimanakah Keadaan Wahyu' sebagai tajuk kerana isi bahagian ini bercakap tentang wahyu secara umum bukan tentang permulaan wahyu semata. Jawab Imam Ibnu Hajar al-'Asqalani, permulaan wahyu yang dimaksudkan oleh Imam al-Bukhari meliputi hal-ehwal yang berkaitan dengannya. Tidak khusus berkenaan permulaan sahaja.

Ahad, 27 Mei 2012

Catatan Ringkas pada Artikel Syaitan Watak Manusia

Imam al-Dzahabi, antara murid besar Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah radhiyallahu'anhu dalam Siyar A'lam al-Nubala berkata:

وَلَوْ أَنَّا كلَّمَا أَخْطَأَ إِمَامٌ فِي اجْتِهَادِهِ فِي آحَادِ المَسَائِلِ خَطَأً مَغْفُوراً لَهُ، قُمْنَا عَلَيْهِ، وَبدَّعْنَاهُ، وَهَجَرْنَاهُ، لَمَا سَلِمَ مَعَنَا لاَ ابْنَ نَصْرٍ، وَلاَ ابْنَ مَنْدَةَ، وَلاَ مَنْ هُوَ أَكْبَرُ مِنْهُمَا،

Terjemahan: dan kita kalau setiap kali seseorang imam itu tersilap dalam ijtihadnya dalam satu-satu masalah dengan kesilapan yang dapat dimaafkan kita terus menentang, membid'ahkan, dan memulau mereka, maka tidak terselamat seorang pun bersama kita, tidak Ibnu Nashr dan tidak Ibnu Mandah, juga tidak orang yang lebih besar daripada mereka berdua... [Jil. 27, hal. 38]

Katanya juga:

وَلَوْ أَنَّ كُلَّ مَنْ أَخْطَأَ فِي اجْتِهَادِهِ - مَعَ صِحَّةِ إِيْمَانِهِ، وَتَوَخِّيْهِ لاتِّبَاعِ الحَقِّ - أَهْدَرْنَاهُ، وَبَدَّعنَاهُ، لَقَلَّ مَنْ يَسلَمُ مِنَ الأَئِمَّةِ مَعَنَا،

Terjemahan: sekiranya setiap orang yang benar imannya dan ikhlas niatnya mencari kebenaran silap dalam ijtihadnya kita hina dan bid'ahkannya, bererti sedikitlah ulama yang terselamat daripadanya... [Jil. 14, hal. 376]

[Demikianlah dua kalimat daripada Imam al-Dzahabi yang dipetik oleh Syaikh 'Ali bin Hasan al-Halabi, murid besar Syaikh Muhammad Nashir al-Din al-Albani dalam kitabnya Shadd al-Tasyni' bi Radd Ma Shadara 'an Syaikh Rabi' min al-Isqath wa al-Tabdi' yang ditulis khusus untuk mempertahankan dirinya daripada pembid'ahan oleh Syaikh Rabi' bin Hadi al-Madkhali, seorang ulama besar Arab Saudi. Lihat: hal. 27]

Saya tidak mampu mengulas panjang mengenai kontroversi yang tercetus akibat penyiaran makalah 'Syaitan Watak Manusia' tulisan Ustaz Radzi Othman, sekretariat ILMU dalam akhbar Metro khususnya apabila menyentuh tokoh-tokoh Ikhwan al-Muslimin seperti Syaikh Hasan al-Banna, Syed Quthub, Muhammad al-Ghazali, dan Yusuf al-Qaradhawi. Saya hanya mampu mengatakan sebagaimana yang dikatakan oleh Imam al-Dzahabi dan menambah: sesungguhnya ada kebenaran di sebalik kata-kata Ustaz Radzi Othman di samping kejelekannya tetapi kerana Ustaz Radzi tidak sabar dan gopoh, beliau mengeluarkannya tidak tepat pada masanya sehingga khalayak terus menganggapnya batil. Secara jujurnya saya bersetuju bahawa kebanyakan tokoh Ikhwan terpengaruh dengan idea liberalisasi sebagaimana jelas dalam kenyataan dan fatwa-fatwa mereka tetapi untuk mengatakan mereka adalah liberalis dan sesat secara total amat jauh dari kebenaran.

Setiap ulama pasti ada silap dan salahnya. Tetapi ulama tetap ulama. Letakkan kesalahan pada tempatnya dan kebaikan pada tempatnya. Apabila mengritik seseorang, janganlah dibutakan mata daripada melihat jasa dan sumbangannya sehingga membuatkan krtitikan itu menjadi keterlaluan. Tirulah manhaj Syaikh al-Islam dan ulama-ulama dari madrasah beliau bagaimana mereka mengkritik ulama. Mereka tidak pernah melupakan jasa dan sumbangan mereka hatta ulama-ulama Mu'tazilah dan Asya'irah yang memusuhi dan dimusuhi mereka. Kebatilan dan kebenaran diletakkan di tempat masing-masing. Inilah mutiara yang hilang daripada ramai ulama Salafiyyah zaman ini.

Seterusnya, saya nasihatkan kepada penulis, Ustaz Radzi supaya berhati-hati mengeluarkan apa-apa kenyataan berkaitan Ikhwan al-Muslimin dan tokoh-tokohnya kerana kesilapan dalam berdakwah boleh membantutkan lagi dakwah kepada al-Quran dan sunnah. Ingat, dakwah kepada al-Quran dan sunnah adalah dakwah yang panjang maka janganlah dipanjangkan lagi. Wallahua'lam.

Isnin, 21 Mei 2012

Bersama Arab Saudi


Kedengaran riuh rendah dalam kalangan siswi-siswi Malaysia Mu'tah bahawa mereka akan berpeluang untuk mengerjakan umrah pada pertengahan tahun ini. Tahun lepas, mereka tidak dapat ke sana disebabkan kerajaan Arab Saudi tidak membenarkan mana-mana wanita masuk ke negaranya tanpa mahram. Namun, pada tahun ini, khabarnya mereka mencuba sekali lagi dengan menguruskan proses kemasukan ke Saudi melalui Malaysia. Pun tidak berjaya.

Sesetengah kalangan menyalahkan kerajaan Saudi kerana terlampau keras dan jumud dalam memegangi pendapat yang mengharamkan wanita bermusafir tanpa mahram sehingga menghalang wanita-wanita Islam daripada mengerjakan haji dan umrah. Mereka juga menuduh ulama-ulama Saudi berfahaman literalisme sehingga memahami nas mengikut zahiriah sahaja tanpa melihat kepada konteks. Mereka juga dikecam kerana melarang wanita daripada memandu. Begitu juga mereka dikritik kerana tidak membenarkan masyarakat menegur kerajaan secara terbuka.

Saya berasa terpanggil untuk memberikan sedikit ulasan mengenai isu ini. Hakikatnya, negara Saudi adalah sebuah negara yang layak dipanggil negara Islam kerana mengamalkan sistem pemerintahan berdasarkan Islam. Pada pandangan saya, kerajaan Saudi pada zaman sekarang berhak untuk dianggap sebagai sisa khilafah Islam yang diakhiri dengan kejatuhan kerajaan 'Utsmaniyyah di Turki pada tahun 1923 hanya sahaja disebabkan kerajaan Saudi tidak dapat menakluk negara-negara lain seperti yang dilakukan oleh kerajaan 'Utsmaniyyah kerana sistem negara bangsa yang menghadkan satu-satu sempadan kepada mana-mana negara menghalang perluasan kuasa tersebut.

Hari ini, negara Saudi menerima banyak kritikan termasuklah berkenaan hubungan rapatnya dengan Barat. Selain itu, Arab Saudi juga dikecam kerana membiarkan Palestin, Afghanistan, Iraq, dan negara-negara sekitar dimamah musuh. Pada saya, semua ini tidak menafikan keislaman kerajaan Saudi. Semua kerajaan hatta kerajaan yang diagung-agungkan oleh para haraki, 'Utsmaniyyah pun tidak terlepas daripada kelemahan. Jika disebabkan wujudnya beberapa masalah Saudi dikritik teruk sehingga ada yang berharap agar kerajaan Saudi digulingkan melalui revolusi, bererti mereka tidak mengambil iktibar daripada peristiwa 1923 itu. Mereka ingin memunculkan Kamal Ataturk kedua yang kali ini menjatuhkan kerajaan Islam di tanah haram.

Pada masa yang sama, Arab Saudi dikritik kerana mengamalkan pegangan agama yang keras dan bersifat konservatif. Pada saya, apa yang diamalkan oleh Saudi adalah Islam yang benar dan sebenar. Tetapi, disebabkan umat Islam mula dirasuk dengan pemikiran Barat yang liberal atau moderat, ajaran Islam yang sebenar dianggap konservatif. Golongan ini meskipun pada zahirnya memperjuangkan Islam sebenarnya gagal memerdekakan diri daripada dihasut oleh ideologi-idelogi Barat yang menyelubungi diri.

Saya mengatakan demikian kerana banyak perkara yang diamalkan oleh kerajaan Saudi sebenarnya diamalkan juga oleh kerajaan-kerajaan Islam lain. Contohnya, mewajibkan pemakaian purdah dalam kalangan pelajar-pelajar perempuan. Perkara ini dikritik oleh Syaikh Yusuf al-Qaradhawi dan diikuti oleh pengagumnya, Dr. Asri Zainal Abidin kerana menurut mereka, terlalu ketat. Walhal, umat Islam zaman-berzaman di bawah pemerintahan kerajaan-kerajaan Islam dahulu sebagaimana yang disebut dalam kitab-kitab fikah dan hadis menerima baik amalan ini.

Adapun isu larangan masuk ke negara tersebut bagi wanita tanpa mahram bukanlah satu perkara yang perlu dipertikaikan. Setiap negara mempunyai undang-undang sendiri dan larangan ini berdasarkan undang-undang Saudi yang digubal oleh para ulama setempat dengan merujuk kepada hukum syarak. Apatah lagi, larangan ini adalah pandangan jumhur ulama termasuk ulama-ulama mazhab Syafi'i yang diamalkan di Malaysia. Mazhab Syafi'i yang membenarkan wanita bermusafir tanpa mahram untuk haji wajib. Tetapi, disebabkan hukum ini tidak dipraktikkan di Malaysia, umat Islam di sana seakan-akan menganggapnya sebagai satu bid'ah yang diada-adakan dalam agama. Mereka tidak sedar bahawa mereka jahil.

Berkenaan larangan memandu bagi wanita di sana, sebenarnya larangan ini diakui oleh para ulama Saudi sebagai berdasarkan sebab-sebab luar bukan kerana Islam memang tidak membenarkan wanita memandu. Mereka mengeluarkan larangan ini berdasarkan keperluan setempat yang menuntut supaya golongan wanita dihadkan pergerakan mereka supaya tidak terlampau bebas. Fatwa ini berdasarkan keadaan sosial di Saudi itu sendiri sekali gus menolak dakwaan bahawa ulama-ulama Saudi sebagai literalis kerana seandainya mereka literalis pasti mereka akan membenarkan wanita memandu kerana wanita sememangnya diharuskan memandu berdasarkan nas. Sama seperti masalah wanita keluar ke masjid, Siti 'A'isyah radhiyallahu'anha memilih untuk melarang berdasarkan waqi' walaupun nas mengharuskannya. Kata beliau:
لَوْ أَدْرَكَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم مَا أَحْدَثَ النِّسَاءُ لَمَنَعَهُنَّ كَمَا مُنِعَتْ نِسَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ
Kalaulah Rasulullah shallahu’alaihiwasallam tahu apa yang dilakukan oleh wanita (pada zaman sekarang, zaman beliau) pasti baginda akan melarang mereka (daripada ke masjid) sebagaimana dilarangnya wanita Bani Isra’il. [Al-Bukhari (869)]

Tentang isu menegur kerajaan secara terbuka pula, masyarakat perlu faham bahawa Malaysia tidak sama seperti Saudi. Saudi negara bersistem monarki sedangkan Malaysia bersistem demokrasi. Kalau kita membenarkan rakyat menegur atau bahkan membuka keaiban pemimpin di Malaysia sudah tentu untuk meraih sokongan daripada masyarakat kerana kuasa ada pada tangan mereka. Di sana, rakyat berfungsi sebagai hakim yang perlu disampaikan maklumat yang lengkap kepadanya untuk membuat penilaian dan seterusnya menjatuhkan hukuman kepada mana-mana pihak yang bersalah. Lain pula halnya dengan Saudi, apa fungsinya membenarkan rakyat mengkritik kerajaan secara terbuka? Adakah untuk menunjukkan kita rakyat yang hebat dan mempunyai pemikiran yang kritis dan lantang lalu dijadikan tokoh pembela masyarakat? Adakah juga untuk menjatuhkan kerajaan Saudi dan menukarkannya dengan kerajaan Amerika atau Iran?

Ulama-ulama Saudi bukannya tidak mengkritik, menasihati, dan membimbing kerajaan mereka ke arah kebaikan. Mereka memang melakukannya tetapi dengan cara yang lebih sopan dan beradab. Kerajaan mereka tidak sama seperti kerajaan kita yang terang-terangan memperlekehkan Islam. Ulama-ulama Saudi tidak perlu menjadi seperti ulama-ulama Parti Islam Se-Malaysia (PAS) yang lantang mengkritik kerajaan Malaysia. Agama kita bukan demokrasi sehingga memaksa semua orang mengikut cara demokrasi. Agama kita Islam. Demokrasi hanya kerana darurat. Darurat pula diukur mengikut kadarnya. Dakwah kita, dakwah mereka, masing-masing ada cara masing-masing sesuai dengan keadaan setempat. Satu kesilapan besar bagi mereka yang menyamakannya.

Jumaat, 18 Mei 2012

Syarah Shahih al-Bukhari: Basmalah

Imam al-Bukhari memulakan kitab sahihnya dengan bismilahirrahmanirrahim (ejaan Kamus Dewan). Ucapan yang diterjemahkan sebagai ‘dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani’ oleh Sheikh Abdullah Basmeih dalam Tafsir Pimpinan al-Rahman dipanggil sebagai ‘basmalah’ dalam bahasa Arab. Sama seperti al-hamdu li Allah sebagai hamdalah, la haula wa la quwwah illa bi Allah sebagai hauqalah, dan adama Allah ‘izzak sebagai da’mazah sebagaimana yang dikenali sebagai naht di sisi ulama sharaf.

Anehnya, Imam al-Bukhari yang meninggal dunia pada 256 Hijrah memulakan kitabnya hanya dengan basmalah tanpa hamdalah atau tasyahhud walhal ada hadis menyebutkan:

كُلُّ كَلاَمٍ لاَ يُبْدَأُ فِيهِ بِالْحَمْدُ لِلَّهِ فَهُوَ أَجْذَمُ.
Terjemahan: setiap ucapan yang tidak dimulakan dengan alhamdulillah adalah kudung.

Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Dawud, al-Tirmidzi, Ibnu Majah, dan lain-lain daripada Abu Hurairah radhiyallahu’anhu dengan lafaz Abu Dawud (no. 4842). Sebelum itu, perlu diketahui bahawa para ulama apabila menyebutkan ‘dengan lafaz si fulan’ ertinya hadis tersebut diriwayatkan dengan banyak lafaz yang berbeza-beza dan lafaz yang disebut adalah daripada si fulan yang dinyatakan itu. Sebagai makluman, hadis tersebut sebenarnya datang juga dengan menyebut basmalah, syahadah, dan zikr menggantikan hamdalah sebagaimana dalam lafaz yang disebutkan di atas.

Para ulama cuba menjawab persoalan ini dengan mengemukakan beberapa jawapan. Antaranya, hadis itu tidak sahih atau sahih tetapi tidak menepati syarat Imam al-Bukhari. Jadi, Imam al-Bukhari tidak mengamalkan hadis tersebut. Berkenaan hadis yang disebutkan tadi, para ulama berselisih pendapat dalam menentukan darjatnya. Kata Abu al-‘Ula al-Mubarakfuri, datuk Shafiyy al-Din al-Mubarakfuri pengarang al-Rahiq al-Makkhtum dalam syarah Sunan al-Tirmidzi: para ulama berselisih tentang hadis tersebut. Sebahagiannya mendha’ifkannya seperti Ibnu Hajar. Sebahagian menghasankannya. Sebahagian lagi pula menyahihkannya. Kata al-‘Aini dalam ‘Umdah al-Qari “hadis sahih, disahihkan oleh Ibnu Hibban dan Abu ‘Awanah. Sa’id bin ‘Abd al-‘Aziz telah memutaba’ah Qurrah sebagaimana yang dikeluarkan oleh al-Nasa’i. [Dar al-Faiha’ 1432 H; jil. 1, hal. 14]

Kami rasa Ibnu Hajar menghasankan hadis tersebut, bukan mendha’ifkannya sebagai yang disebut oleh al-Mubarakfuri. Sebab, kata Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari:

والجواب عن الثاني أن الحديثين ليسا على شرطه بل في كل منهما مقال؛ سلمنا صلاحيتها للحجة لكن ليس...
Terjemahan: dan jawapan ke atas kritikan kedua adalah bahawa kedua-dua hadis itu bukan di atas syaratnya malah kedua-duanya ada dikritik. Kita menerima keupayaannya untuk dijadikan hujah tetapi bukanlah... [Dar al-Hadits 1423 H; jil. 1, hal. 9]

Lihat, jelas beliau menganggap hadis ini hasan kerana boleh dijadikan hujah menurutnya sedangkan hadis dha’if tidak layak untuk berdalil dengannya.

Sebagai tambahan, antara yang turut sama menerima hadis ini sebagai sahih atau hasan adalah Imam al-Nawawi dan al-Subki. Syaikh al-Albani pula telah memanjangkan kalamnya ke atas hadis dalam Irwa’ al-Ghalil dan kesimpulan yang dibuat oleh beliau, hadis dha’if. Demikian juga kesimpulan yang didapati oleh para penyemak Shahih Ibnu Hibban yang diketuai oleh Syaikh Syu’aib al-Arna’uth. Kata mereka: ... dan hadis sebagaimana yang diisyaratkan oleh beliau (al-Nawawi) dikeluarkan oleh Abu ‘Awanah dalam Shahihnya dan disahihkan oleh Ibnu Hibban juga. Terdapat kritikan di dalam sanadnya. Jika diandaikan hadis tersebut sahih, maka riwayat yang masyhur adalah dengan lafaz alhamdulillah dan lafaz-lafaz selainnya yang disebutkan oleh al-Nawawi diriwayatkan dalam sesetengah jalan periwayatan dengan sanad-sanad yang rapuh. [Mu’assasah al-Risalah; nota kaki jil. 1, hal. 173]

Menurut kata-kata mereka, lafaz yang masyhur adalah lafaz hamdalah. Jadi, tinggal persoalan mengapa Imam al-Bukhari tidak menyebut hamdalah sebaliknya berpada dengan basmalah dalam makam ini? Jawapannya, begitu jugalah keadaannya dengan kebanyakan surah dalam al-Quran yang hanya berpada dengan basmalah tanpa hamdalah. Begitu juga dengan amalan Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam dalam surat-surat baginda. Kami rasa, inilah jawapan yang kuat bagi pihak Imam al-Bukhari. Di sana ada jawapan-jawapan lain sebagaimana yang disebutkan oleh Ibnu Hajar dalam al-Fath tetapi kiranya padanlah dengan jawapan yang kukuh ini. Wallahua'lam.

Isnin, 14 Mei 2012

Membincangkan Dalil Kenajisan Arak

Termasuk dalam senarai benda-benda yang diperselisihkan kenajisannya adalah arak. Arak adalah benda-benda cair yang memabukkan. Di sisi jumhur ulama, ulama-ulama Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali, arak adalah najis. Rabi’ah guru Imam Malik, al-Laits bin Sa’d, al-Muzani murid Imam al-Syafi’i, dan segolongan ulama pula berpendapat sebaliknya.

Syaikh Wahbah al-Zuhaili menyebutkan dalam al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh:
الخمر نجسة عند أكثر العلماء لقوله تعالى (( إنما الخمر والميسر والأنصاب والأزلام رجس من عمل الشيطان )) وقال بعض المحدثين بطهارتها. والخمر تشمل كل مسكر مائع عند الجمهور والمعتمد عند الحنفية.
Terjemahan: arak najis di sisi kebanyakan ulama berdasarkan firman Allah taala: sesungguhnya arak, judi, berhala, dan anak-anak panah (yang digunakan untuk menenung nasib) adalah kotor daripada amalan syaitan. [ayat ke-90, surah al-Ma’idah] Sebahagian ahli hadis menganggapnya sebagai suci. Arak merangkumi semua benda cair yang memabukkan di sisi jumhur dan pendapat yang muktamad di sisi ulama-ulama mazhab Hanafi.

Menerusi penerangan Syaikh Wahbah di atas, jelas menunjukkan para ulama menjadikan ayat yang ke-90 dalam Surah al-Ma’idah sebagai dalil kenajisan arak. Hujah mereka, Allah taala menyebut arak sebagai rijs iaitu benda kotor. Ertinya, arak najis.

Akan tetapi, pendalilan dengan menggunakan ayat ini tidak kuat kerana kalau dikatakan arak najis kerana Allah menyebutnya rijs, maka judi, berhala, dan anak-anak panah pun dikira najis juga kerana semua itu disebut dalam ayat yang sama. Akan tetapi, jumhur ulama menjawab, sebenarnya semua benda yang disebut itu najis kerana masing-masing adalah rijs. Tetapi, disebabkan judi itu bersifat ma’nawi dan ‘amali bukan hissi dan ‘aini, maka kenajisan judi hanya secara ma’nawi. Berhala dan anak-anak panah pula tidak dianggap najis hissi berdasarkan ijmak. Jadi, bakinya, arak kekal dengan hukum asalnya iaitu najis hissi.

Jawapan tersebut masih tidak kemas kerana menurut dilalah al-aqran, arak menurut hukum benda-benda lain yang disebut bersamanya dalam ayat. Benda-benda itu tidak najis secara hissi dan ‘aini, jadi arak pun sama. Meskipun berhala dan anak panah terkeluar daripada dinajiskan secara hissi kerana ijmak, tidak bermakna dilalah al-aqran terbatal kerana dilalah al-aqran memang menjadikan hukum aqrannya sebagai petunjuk hukumnya dan dilalah al-aqran yang paling kemas adalah dilalah al-aqran yang sabit melalui ijmak.

Walau bagaimanapun, jumhur ulama berdalilkan pula dengan firman Allah dalam ayat yang sama:
فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ.
Mafhumnya: maka, jauhilah ia semoga kalian berjaya.

Kata mereka, Allah memerintahkan kita menjauhi semua yang disebut tadi sedangkan arak termasuk di dalamnya. Ertinya, arak bukan sahaja tidak boleh diminum malah tidak boleh juga didekati. Ertinya, arak najis.

Hujah ini tertolak sama seperti sebelumnya kerana jika arak dikira najis kerana dilarang daripada mendekatinya, maka begitu jugalah berhala dan anak panah. Tetapi, tidak ada seorang pun yang berpendapat bahawa berhala dan anak panah adalah najis.

Selain itu, jumhur ulama merujuk pula ayat ke-21, surah al-Insan sebagai dalil. Firman Allah taala:
وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا
Mafhumnya: dan Tuhan mereka memberi mereka minum minuman yang suci lagi menyucikan.
Kata mereka, ertinya arak di dunia najis kerana Allah menjadikan kesucian arak di syurga sebagai ganjaran kepada penghuni-penghuni syurga.

Tetapi, dalil ini juga tidak kuat kerana tidak dipastikan secara jelas apakah minuman yang dimaksudkan dalam ayat tersebut. Barangkali arak, barangkali juga bukan arak. Mengikut kaedah ‘apabila terdapat kebarangkalian, gugurlah pendalilan’.

Jumhur ulama juga berdalilkan dengan hadis Abu Tsa’labah al-Khusyani yang berbunyi:
أن النبي صلى الله عليه وسلم أمر برحض آنية أهل الكتاب لما قال له: إنهم يشربون فيها الخمر ويطبخون فيها لحم الخنزير.
Terjemahan: sesungguhnya Nabi shallallahu’alaihiwasallam menyuruh supaya bekas-bekas ahli kitab dibersihkan apabila dikatakan kepada baginda “sesungguhnya mereka meminum arak dan memasak daging khinzir di dalamnya.”

Dalil ini juga tidak jelas untuk digunakan dalam masalah ini kerana tidak dipastikan apakah sebab baginda mengarahkan agar bekas-bekas itu dibasuh; kerana arak atau daging khinzir? Syaikh Shalih bin ‘Ali al-Syamrani pula mempunyai jawapan lain. Katanya: dan jawapan bagi hadis Abu Tsa’labah adalah bahawa yang dimaksudkan adalah menghilangkan kesan benda-benda yang diharamkan memakannya dan tidak semestinya pengharaman itu disebabkan kenajisan.

Selain itu, pandangan kenajisan arak juga boleh dikatakan berasal daripada pendapat yang menganggap pengharaman memakan sesuatu benda adalah disebabkan kenajisannya seperti bangkai. Sebenarnya pendapat ini tidak kukuh kerana di sana terdapat benda yang diharamkan memakannya tetapi tidak najis seperti air mani dan racun. Selain itu, ‘illah keharaman sesuatu benda berbeza-beza mengikut keadaan benda itu sendiri. Arak diharamkan kerana memabukkan, bukan kerana najis.

Menerusi perbincangan dalil-dalil kenajisan arak, jelas bahawa tidak ada dalil yang kuat yang menyokong pendapat tersebut. Oleh sebab itu, arak kembali kepada hukum asalnya iaitu suci kerana setiap asal bagi setiap benda adalah suci sehingga ada dalil yang mengubahnya. Inilah pendapat yang lebih rajih berdasarkan kaedah-kaedah fiqh yang muktabar.

Di samping itu, sekiranya arak tetap dianggap sebagai najis, bermakna alkohol dan dadah juga najis kerana masing-masing mempunyai ‘illah yang sama. Bayangkan bagaimanakah kita hendak minum ubat kalau ubat itu sendiri najis kerana mengandungi alkohol atau dadah?

Mungkin ada yang akan menjawab, kita minum ubat kerana darurat, al-dharurat tubih al-mahdzhurat. Soalnya, macam mana kalau ubat itu terjatuh, tertumpah, dan terkena baju? Adakah kita perlu membasuhnya untuk menunaikan solat?!

Jika dijawab, ubat walaupun mengandungi alkohol dan dadah tidak najis kerana diharuskan memakannya apabila perlu. Baik, adakah arak jika perlu diminum atau dicampurkan dalam sesuatu adunan sebagai ubat juga menjadi tidak najis?

Sejenak Bersama Shahih Al-Bukhari


Shahih al-Bukhari ataupun nama sebenarnya al-Jami’ al-Shahih al-Musnad min Hadits Rasul Allah shallallahu’alaihiwasallam wa Sunanihi wa Ayyamih terhitung dalam senarai rujukan utama umat Islam khususnya dalam bidang hadis. Malah, sebenarnya, Shahih al-Bukhari dikira sebagai salah satu daripada dua kitab hadis yang paling sahih di atas muka bumi. Yang keduanya adalah Shahih Muslim. Kata Imam al-Sayuthi dalam Alfiyahnya:
وليس في الكتب أصح منهما * بعد القرآن ولهذا قدما
Terjemahan: dan tidak ada kitab yang lebih sahih daripada kedua-duanya selepas al-Quran dan kerana itulah kedua-dua kitab itu diutamakan.

Timbul perselisihan dalam kalangan ulama-ulama hadis, antara Shahih al-Bukhari dengan Shahih Muslim, yang manakah yang lebih sahih? Jumhur ahli hadis memilih Shahih al-Bukhari dan selebihnya seperti Ibnu Hazm memilih untuk mendahulukan Shahih Muslim. Ulama-ulama yang kritis pula mengatakan: Shahih al-Bukhari memang lebih sahih daripada Shahih Muslim, tetapi Shahih Muslim lebih kemas daripada Shahih al-Bukhari dari segi susunannya dari beberapa sudut yang lain.

Harus difahami bahawa perbicaraan dalam masalah ini adalah pada ghalib keadaan sahaja, kerana kadang-kadang ada hadis Muslim yang lebih sahih daripada hadis al-Bukhari sebagaimana jelas Dr. Mahmud al-Thahhan dalam Taisir Mushthalah al-Hadits, halaman 19. Selain itu, jika diperhatikan, Shahih al-Bukhari sebenarnya lebih kemas susunannya daripada Shahih Muslim walaupun jika dilihat sepintas lalu, bab-bab dalam Shahih al-Bukhari tidak tersusun secara sistematik kerana ramai pensyarah Shahih al-Bukhari mendapati Imam al-Bukhari sengaja menyusunnya sedemikian rupa untuk menyelit mutiara-mutiara berharga di celah-celahnya. Kadang-kadang Imam al-Bukhari mendahulukan bab sekian daripada bab sekian dan meletakkan bab sekian di tempat sekian tetapi bagi ulama-ulama yang menjiwai seni Shahih al-Bukhari dapat merasakan keunikan susunannya.

Tidak kurang ulama yang menganggap semua hadis dalam Shahih al-Bukhari adalah sahih malah ramai juga yang menganggap kebanyakan hadis-hadis ahad di dalamnya setaraf dengan hadis-hadis mutawatir sehingga dapat dijadikan hujah dalam masalah-masalah akidah sebagaimana pandangan yang masyhur daripada Asya’irah yang menganggap hadis-hadis ahad tidak boleh dijadikan hujah dalam usul agama. Syaikh Hafidhz Tsana’ Allah al-Zahidi telah tampil dengan kitab Ahadits al-Shahihain; baina al-Dzhann wa al-Yaqin untuk membuktikan kebenaran dakwaan ini. Dalam kitab ini, beliau menyenaraikan 16 orang ulama yang mempunyai pendapat yang sama dan dua orang ulama yang berpendapat sebaliknya iaitu Imam al-Nawawi dan Ibnu Burhan.

Menurut guru kami, Maulana Muhammad Asri bin Yusoff, adalah silap bagi sesiapa yang mengatakan semua hadis dalam Shahih al-Bukhari adalah sahih. Sebetulnya, hampir atau kebanyakan hadis di dalam kitab itu sahih tetapi bukan semua. Inilah pandangan yang benar yang dipegang oleh ramai ulama terdahulu. Mereka walaupun menganggap Shahih al-Bukhari sebagai kitab yang paling sahih dan hadis-hadisnya sahih-sahih belaka mengecualikan juga sedikit hadis yang dikritik oleh al-Daraquthni dan lain-lain. Maknanya, hadis-hadis al-Bukhari dan Muslim yang dikritik itu tidak dinilai setara dengan hadis mutawatir kerana hadis-hadis itu tidak diijmakkan kesahihannya sedangkan alasan mereka mengatakan hadis-hadis al-Shahihan itu memberikan keyakinan adalah kerana ijmak umat di atas kesahihannya. Tetapi, ini tidak bermakna mereka menganggap hadis-hadis yang dikritik itu tidak sahih. Mereka cuma tidak menganggapnya memberikan keyakinan.

Di sini kami bawakan kata-kata Ibnu al-Shalah dalam kitabnya yang amat masyhur dalam sejarah ilmu hadis, Muqaddimah Ibnu al-Shalah yang berbunyi:
ومن فوائدها القول بأن ما انفرد به البخاري ومسلم مندرج في قبيل ما يقطع بصحته لتلقي الأمة كل واحد من كتابيهما بالقبول على الوجه الذي فصلناه من حالهما فيما سبق سوى أحرف يسيرة تكلم عليها بعض أهل النقد من الحفاظ كالدارقطني وغيره وهي معروفة عند أهل هذا الشأن والله أعلم.
Terjemahan: dan antara faedahnya (perbincangan ini), mengatakan bahawa hadis-hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim secara bersendirian termasuk di dalam bahagian hadis yang diputuskan kesahihannya kerana penerimaan baik umat Islam akan kedua-duanya sebagaimana yang telah kami perincikan berkenaan kedua-dua kitab tersebut sebelumnya melainkan beberapa tempat yang dikritik oleh sesetengah ahli kritik hadis dalam kalangan ulama-ulama pakar seperti al-Daraquthni dan selainnya. Perkara ini masyhur dalam kalangan ahli ilmu ini. Wallahualam. [Hal. 29]

Walau bagaimanapun, ini hanyalah pendapat jumhur ulama. Mereka berpendapat hadis-hadis al-Bukhari semua atau kebanyakannya sahih. Hadis-hadis yang tidak dikritik oleh mana-mana pakar kritik hadis pula dianggap mampu memberikan keyakinan dan boleh dijadikan hujah dalam permasalahan akidah.

Adapun, kami bersetuju dengan pendapat ini melainkan apa yang disebutkan mengenai masalah memberikan keyakinan ataupun zan sahaja. Dalam masalah ini, kami menolak untuk memutuskan mana-mana hadis dapat memberikan keyakinan atau zan kerana keyakinan dan zan itu berbeza dengan berbezanya kekuatan hadis, kewujudan bukti-bukti sokongan, dan sebagainya. Sebab itulah ulama-ulama berselisih dalam menentukan had hadis mutawatir yang mampu memberikan keyakinan. Jadi, dibiarkan sahaja masalah memberikan keyakinan atau zan itu kepada hal ehwal hadis-hadis itu sendiri.

Namun begitu, tidaklah bermakna setiap individu boleh sewenang-wenangnya menerima atau menolak mana-mana hadis sesuka hatinya kerana neraca dalam masalah ini adalah akal yang waras. Mustahil akal yang waras menolak hadis yang diriwayatkan oleh 70 orang rawi pada setiap peringkat di tempat-tempat yang berlainan. Selain itu, akal yang waras tidak akan bermudah-mudahan menolak hadis-hadis ahad yang sahih semata-mata kerana keahadannya. Wallahualam.

Ahad, 13 Mei 2012

Menolak Kemudaratan Didahulukan daripada Mendatangkan Kebaikan

Manusia saban masa dan waktu menghadapi persoalan yang membelenggu hidupnya. Memerlukan kadang-kadang perlu memilih antara dua. Mungkin tiga. Juga empat. Dan seterusnya. Kadang-kadang tidak ada pilihan.

Islam mengajarkan, apabila kita diberi pilihan dan ketika itu semua pilihan adalah buruk dan mempunyai mudarat, kita pilih yang paling ringan mudaratnya. Kaedah ini dinamakan:
الأخذ بأخف الضررين
Terjemahan: memilih mudarat yang paling ringan daripada dua mudarat.

Baik, itu kalau kesemua pilihan adalah buruk dan bermudarat. Bagaimana pula kalau bertembung antara yang baik dengan yang buruk? Sudah tentu, tanpa syak dan ragu-ragu lagi pasti yang baik menjadi pilihan.

Itu kalau diberi peluang untuk membuat pemilihan antara beberapa perkara sedangkan pilihan itu tidak dapat tidak mesti dibuat. Kalau pilihan itu tidak wajib dibuat, contohnya, kita tiba-tiba terfikir untuk melaksanakan satu idea. Idea itu wajib ditimbang manfaat dan mudaratnya. Kalau idea itu mempunyai manfaat sahaja sudah tentu tidak ada masalah untuk dilaksanakan. Begitu juga kalau idea itu mempunyai semata-mata mudarat. Andai kata, idea itu mempunyai manfaat dan mudarat, apa yang perlu kita lakukan?

Dalam masalah ini, idea itu perlu ditinggalkan sahaja kerana kaedah menyatakan:
درء المفاسد مقدم على جلب المنافع
Terjemahan: menolak keburukan diutamakan daripada mendatangkan kebaikan.

Ibnu al-Qayyim pernah berhikayat, gurunya Imam Ibnu Taimiyah pernah melarang murid-muridnya daripada mengamalkan amar makruf nahi mungkar dengan menegah tentera-tentera Tatar daripada minum arak. Alasannya, kalau mereka tidak minum arak, mereka akan merampas harta dan membunuh kaum Muslimin. Dalam hal ini, menolak kezaliman tentera Tatar didahulukan daripada menghalang mereka daripada minum arak. Namun begitu, masalah ini lebih sesuai menjadi contoh kepada kaedah ‘memilih mudarat yang paling ringan...’.

Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam sebagaimana riwayat al-Bukhari pernah berkata kepada Siti ‘A’isyah radhiyallahu’anha:
يا عائشة لولا قومك حديث عهدهم بكفر لنقضت الكعبة فجعلت لها بابين باب يدخل الناس وباب يخرجون
Terjemahan: wahai ‘A’isyah, kalaulah bukan kerana kaummu masih baru lepas daripada kekufuran, pasti akan daku hancurkan Kaabah dan aku jadikan baginya dua bab. Satu bab untuk manusia masuk dan satu bab untuk mereka keluar. [Shahih al-Bukhari (126)]

Demikian bagaimana kaedah ini dipraktikkan oleh baginda. Baginda tahu bahawa yang lebih afdal adalah membina Kaabah sebagaimana binaan asal Nabi Ibrahim ‘alaihissalam akan tetapi, kerana takutkan mafsadah iaitu kesan ke atas orang-orang yang baru masuk Islam daripada kalangan kaum Quraisy, baginda membatalkan hasrat itu.

Akan tetapi, dalam kaedah ini terpakai sekiranya maslahat itu bukanlah suatu perkara wajib sebagaimana pembinaan Kaabah sebagaimana asalnya dalam hadis di atas. Hukumnya hanya sunat atau mustahab. Jika wajib sudah tentu baginda tidak akan meninggalkannya. Kalau baginda tetap meninggalkannya meskipun hukumnya wajib, bermakna menjaga orang-orang Quraisy daripada fitnah itu juga adalah wajib kerana kaedah mengatakan:
الواجب لا يترك إلا لواجب
Terjemahan: kewajipan tidak ditinggalkan melainkan kerana kewajipan lain.

Wallahua’alam.

Khamis, 10 Mei 2012

Pendirian Terhadap BERSIH 3.0

[Artikel ini ditulis sebelum fatwa Majlis Fatwa diwartakan atau sampai ke pengetahuan penulis]

Jam menunjukkan jam 12.51 pagi tetapi mata masih belum mahu pejam. Saya teringatkan soalan yang diajukan beberapa kali tentang pendirian Darul Hadis (DH) tentang BERSIH 3.0 semasa saya masih bergelar Timbalan Pengerusi DH beberapa hari yang lalu. Ketika itu, saya hanya menjawab, kami memerlukan 20 tahun untuk menjawab soalan itu. Bercakap tentang politik tidak mudah. Fiqh al-siyasah, al-wala’ wa al-bara’, dan puluhan ilmu yang bersangkutan mesti dihadamkan. Jika tidak, kami akan bercakap tentang agama tanpa ilmu dan menjadi fitnah bagi umat.

Namun begitu, saya rasa untuk menanti tahun yang ke-20 itu tiba baru dapat menyatakan pendirian bukanlah satu kemestian. Maka, dengan nama Allah yang maha pemurah lagi maha penyayang, saya, sebagai mewakili diri sendiri menyatakan bahawa:

Pertama, siasah berpaksikan kepada ijtihad. Ijtihad itu pula beragam-ragam gayanya. Sesetengah ulama berijtihad lalu mengambil keputusan untuk bersama dengan jemaah Parti Islam Se-Malaysia (PAS) dan Pakatan Rakyat (PR). Sebaliknya, segolongan ulama memilih untuk bersama Parti Kebangsaan Melayu Bersatu (UMNO) dan Barisan Nasional (BN). Masing-masing punya hujah. Sama seperti tindakan para sahabat tatkala berlakunya pergeseran antara Saidina Ali dengan Saidina Mu’awiyah. Ada yang memilih untuk menyokong Ali dan tidak kurang memilih untuk menyebelahi Mu’awiyah.

Kedua, lantaran itu, kita seharusnya berbaik sangka dengan sesama kita. Tidak sepatutnya tuduhan-tuduhan yang tidak berasas dilemparkan ke atas ulama-ulama yang menyebelahi PAS mahupun UMNO. Ulama-ulama yang menyertai UMNO khususnya bukannya tidak tahu perihal UMNO tetapi itulah namanya ijtihad. Yakinlah bahawa niat mereka tulus untuk berdakwah hanya sahaja dakwah mereka ‘sedikit berlainan’ dengan dakwah ulama-ulama PAS.

Ketiga, tidak dinafikan bahawa demokrasi bukanlah sistem Islam tetapi ini bukanlah alasan untuk mengharamkan umat Islam menyertai demokrasi. Menyertai demokrasi tidak bererti meredainya. Ulama-ulama PAS telah menjelaskan bahawa mereka hanya menyertai demokrasi hanya kerana darurat. Adakah kita hendak membiarkan sahaja negara kita dikuasai oleh orang-orang yang fasiq dan munafik atau oleh orang-orang kafir dengan hujah Islam mengharamkan demokrasi?

Keempat, untuk menjulang Islam di dalam Parlimen Malaysia, jalannya adalah dengan meraih undi rakyat sementara undi tidak boleh dicapai melainkan dengan memahamkan rakyat tentang Islam dan pilihan raya yang bersih. PAS hampir berjaya memahamkan rakyat Malaysia tentang Islam tetapi kejayaan untuk memartabatkan Islam di medan siasah masih gagal sekiranya pilihan raya dikotori oleh tangan-tangan belakang. Jadi, tidak mesti tidak PAS mesti menuntut pilihan raya yang bersih dan telus. Ini suatu kewajipan bagi PAS untuk menyempurnakan misinya mendaulatkan syariat Allah di bumi Malaysia. Itulah sebabnya PAS menyertai BERSIH 3.0. Tidak lain tidak bukan kerana meneruskan jihad siasahnya.

Kelima, akan tetapi politik tidak boleh dilihat dari satu sudut sahaja. Sesuatu tindakan tidak boleh dibuat dengan mengambil kira dari kaca mata fikrah PAS semata-mata. Politik perlu dilihat dengan lebih luas dan mengambil kira kesan jangka panjang. PAS tidak boleh terburu-buru mengecapi kemenangan tanpa persediaan yang cukup. Adakah PAS yakin Malaysia akan kembali stabil jika PAS memenangi Pilihan Raya Umum (PRU) yang akan datang? PAS juga perlu bersedia untuk menghadapi darurat yang berkemungkinan akan diumumkan oleh kerajaan BN sebaik sahaja menaiki takhta kerajaan Malaysia. PAS juga perlu merangka strategi berdepan dengan ancaman serangan daripada Singapura, Thailand, dan Indonesia yang sudah lama menyimpan amarah akan Malaysia. PAS juga perlu berdepan dengan risiko menguruskan negara yang muflis. Perlu diingat, Malaysia tidak cukup kuat untuk menghadapi serangan dari negara luar dan tidak cukup kaya untuk membaik pulih ekonomi dalam masa yang singkat.

Semua inilah yang menyebabkan saya teragak-agak untuk memberikan sokongan kepada PAS meskipun saya yakin PAS akan menang dalam PRU nanti. Saya tidak meragui PAS akan melaksanakan Islam tetapi di sini berhimpun dua risiko. Pertama, membiarkan BN terus berkuasa dan memamah Malaysia. Kedua, mengheret Malaysia ke zaman penjajahan baharu. Saya kebingungan untuk membuat pilihan. Sebab itulah saya lebih suka diam. Diam tidak semestinya tanda setuju.

Keenam, kita tidak perlu ghairah untuk mencapai kemenangan. Saya memandang sinis kepada golongan yang cepat menyokong sahaja apa-apa yang dilakukan oleh pemimpin-pemimpin mereka. Apabila PAS menyatakan sokongan terhadap tuntutan BERSIH dan mengerahkan semua penyokong menyertainya, mereka terus menyertainya tanpa banyak tanya seolah-olah Presiden PAS adalah Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam. Mereka menganggap menyertai himpunan di Padang Merdeka sama seperti menyertai Perang Badar. Mati di dalam perhimpunan dilihat seperti mati syahid.

Mahasiswa-mahasiswa di luar negara pula sama. Terikut-ikut dengan rentak politik Malaysia. Mereka duga himpunan ratusan atau ribuan sesama mereka dapat membantu menumbangkan UMNO dan BN di Malaysia. Mereka fikir jalan untuk meraih kejayaan hanyalah jalan yang dicadangkan oleh Ambiga dan Anwar Ibrahim. Mereka dibutakan dengan ketaasuban yang melulu terhadap Harakah dan semangat yang membuak-buak daripada melihat jalan-jalan kemenangan yang lain. Sebab itulah berani saya katakan, ilmu mereka lebih cetek daripada semangat mereka.

Ketujuh, pun begitu, penyokong-penyokong kerajaan daripada golongan Salafi pula agak agresif menyerang PAS seakan-akan PAS jauh lebih teruk daripada UMNO. Golongan ini tidak habis-habis memburuk-burukkan dan mencari-cari kesalahan PAS. PAS menyokong Syiah, bersama Ambiga, berideologi Khawarij, dan lain-lain dijadikan ‘zikir harian’ di laman-laman sesawang dan sosial. Golongan ini sebenarnya sangat taasub dan fanatik dengan fatwa-fatwa guru-guru mereka sama seperti fanatiknya ahli bidaah kepada tokoh-tokoh mereka. Anehnya, bagaimana mereka boleh menyertai UMNO sedangkan ulama-ulama besar Salafi sendiri melarang mereka daripada menyertai politik. Adakah mereka ingat kerajaan Malaysia sama seperti kerajaan Saudi? Qiyas ma’ al-fariq!

Kelapan, saya mengecam dan mengutuk sekeras-kerasnya sebarang tindakan zalim kerajaan Malaysia dengan menggunakan kuasa polis ke atas peserta-peserta BERSIH. Kezaliman ke atas demonstran-demonstran adalah sejenis kebodohan dan kebebalan. Rakyat makin muak dan benci. Jangan simbah minyak tanah untuk memadam api!

Kesembilan, berhati-hatilah sebelum bertindak. Jangan gopoh. Dahulu, umat Islam Turki menyokong Kamal Ataturk kerana menyangkanya wira ummah selepas berjaya memenangi beberapa siri perang ke atas musuh yang rupa-rupanya musuh yang lebih besar daripada musuh yang ditentang sebelumnya. Jangan ulangi tragedi itu di Tanah Melayu bertuah ini.

Demikianlah pandangan saya dalam masalah yang diajukan. Saya simpan noktah kesepuluh pada hari kemudian. Sebelum akhirnya saya berpesan bahawa kadang-kadang membisu itu lebih baik daripada berbicara dan orang yang bijak itu lebih banyak diam dan orang bodoh itu lebih banyak bercakap. Wallahua’lam.