Khamis, 19 April 2012

Laut Mati; Antara Harus dengan Haram


Zaman sudah berubah dan umat Islam mula lupakan agama mereka. Mereka sudah hilang sensitiviti terhadap agama. Cinta kepada agama mula memudar. Mereka tidak kisah untuk memuja-muja artis-artis bukan Islam dan memakai jersi-jersi pasukan bola sepak Barat. Mereka tidak berasa salah untuk membeli produk-produk musuh Islam. Demikian juga mereka sangat bangga apabila berjaya menjejaki bumi UK dan USA hanya semata-mata melancong dan berseronok.

Jadi, tidak peliklah mereka tidak berasa apa-apa berkelah di Laut Mati meskipun para sarjana Islam menyatakan Laut Mati adalah tempat perkampungan kaum Nabi Lut ‘alaihissalam. Hujah mereka mudah sahaja, tidak ada nas yang menyebut demikian. Bagi mereka, asal kepada segala sesuatu adalah mubah selagi tidak ada nas atau dalil yang menyatakan sebaliknya. Begitu juga dengan Laut Mati. Selagi tidak ada nas atau dalil yang mengubah hukum mubah menjadi makruh atau haram, Laut Mati kekal sebagai harus. Apa yang ada cumalah riwayat-riwayat Isra’iliyyat semata-mata. Riwayat-riwayat Isra’iliyyat tidak diterima dalam masalah ini.

Apa yang disebutkan mereka benar. Cuma, mereka terlampau memikirkan keseronokan dunia sementara sehingga tidak bersikap warak lagi. Meskipun hanya riwayat-riwayat Isra’iliyyat yang menyebut tentang keadaan Laut Mati sebagai tempat laknat, tidaklah kita tidak mempedulikannya langsung. Riwayat-riwayat Isra’iliyyat bukan hadis maudhu’ sehingga wujudnya seperti tiada. Riwayat-riwayat Isra’iliyyat adalah sumber-sumber sejarah kuno sama seperti karangan-karangan Diodorus Siculus, Qintus Curtius Rufus, Plutarch, dan lain-lain. Sumber-sumber sejarah kuno ini memang tidak boleh dijadikan hujah dalam persoalan akidah tetapi boleh dijadikan hujah untuk menyokong sesuatu hipotesis dan fakta.

Oleh sebab itulah Rasulullah shallahu’alaihiwasallam membenarkan sahaja umat Islam meriwayatkan daripada Bani Isra’il dengan sabdanya:
بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً وَحَدِّثُوا عَنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلاَ حَرَجَ وَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ.
Terjemahan: sampaikan daripadaku walaupun sepotong ayat dan riwayatkanlah daripada Bani Isra’il. Tidak ada halangan. Barang siapa berdusta dengan namaku persiapkan tempat duduknya dalam neraka. [Al-Bukhari (3461); al-Tirmidzi (2669)]

Seandainya riwayat-riwayat Bani Isra’il tidak mempunyai nilai di sisi Islam sama sekali sudah tentu baginda tidak akan mengatakan ‘dan riwayatkanlah daripada Bani Isra’il. Tidak ada halangan’ tetapi sebaliknya. Namun begitu, ramai cendekiawan Islam pada hari ini seolah-olah menganggap haram meriwayatkan riwayat-riwayat Isra’iliyyat. Lantaran itulah mereka menyalahkan ulama-ulama silam bermula dengan salaf yang banyak menukilkan riwayat-riwayat Isra’iliyyat sehingga memenuhi kitab-kitab tafsir dahulu kala. Padahal riwayat-riwayat tersebut hanyalah sebagai fakta sejarah untuk memperincikan lokasi dan masa peristiwa yang disebut dalam al-Quran dan sebagainya.

Sebagaimana yang disebutkan tadi, riwayat-riwayat Isra’iliyyat hanya dianggap sebagai sumber sejarah. Tidak lebih daripada itu. Percaya dengan apa yang disampaikan dalam riwayat-riwayat Isra’iliyyat bukanlah satu i’tiqad kerana i’tiqad hanya sabit melalui wahyu. Percaya hanya sebagai satu kepercayaan. Jika dikatakan haram mempercayai apa-apa yang diterima selain daripada wahyu maka haramlah mempercayai banyak fakta sejarah, sains, dan sebagainya. Ini bukan ajaran Islam.

Tetapi harus diingat, riwayat-riwayat Isra’iliyyat bukan berada pada satu paras sahaja. Riwayat-riwayat Isra’iliyyat terdiri daripada tiga kumpulan; pertama: yang dibenarkan oleh nas; kedua: yang didustakan oleh nas; dan ketiga: yang didiamkan oleh nas. Apa yang kami kemukakan tadi merujuk kepada riwayat-riwayat kumpulan ketiga.

Tidak boleh mendustakan riwayat-riwayat yang didiamkan nas dan tidak juga boleh mengeyakannya kerana riwayat-riwayat tersebut tidak diketahui sejauh mana kebenarannya. Boleh jadi benar dan boleh jadi dusta. Jika dibenarkan, takut-takut dusta. Jika didustakan, takut-takut benar. Oleh sebab itu, selagi tidak ada dalil yang membenarkan atau mendustakannya, umat Islam perlu bertawaqquf; bukan menolaknya sama sekali. Inilah juga pendirian Muslim terhadap mana-mana riwayat sejarah. Tetapi, tidaklah bermakna riwayat-riwayat sejarah hanya sabit benar dan dustanya melalui nas. Kita dianugerahkan akal. Akal boleh digunakan dalam menilai sesuatu riwayat kerana mustahil perlu bertawaqquf daripada riwayat-riwayat sejarah yang menyalahi kenyataan dan fakta.

Sabda Rasulullah shallahu’alaihiwasallam:
لاَ تُصَدِّقُوا أَهْلَ الْكِتَابِ وَلاَ تُكَذِّبُوهُمْ وَقُولُوا ﴿آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ﴾ الآيَةَ.
Terjemahan: janganlah kalian membenarkan ahli kitab dan janganlah kalian mendustakan mereka tetapi katakanlah “kami beriman dengan Allah dan apa yang Dia turunkan...” [Al-Bukhari (4485)]

Berbalik semula ke dalam persoalan Laut Mati. Disebabkan perihal Laut Mati hanya diceritakan dalam riwayat-riwayat Isra’iliyyat maka umat Islam perlu bertawaqquf dalam masalah itu. Tidak boleh menqath’ikan bahawa Laut Mati sebagai kawasan laknat dan tidak boleh menqath’ikan sebaliknya. Jadi, hukum berkelah dan bersuka ria di Laut Mati tidak jatuh menjadi haram atau kekal sebagai mubah kerana wujud kemungkinan bahawa Laut Mati memang lokasi kaum Nabi Lut. Lebih-lebih lagi, kajian Harun Yahya mengesahkan kebenaran dakwaan tersebut dalam bukunya The Perished Nations sehingga menguatkan lagi syubhah hukum mengunjungi Laut Mati.

Seandainya dikatakan, memakruhkan Laut Mati bermakna mengamalkan riwayat-riwayat Isra’iliyyat sedangkan pendirian Muslim terhadap riwayat-riwayat tersebut adalah tawaqquf. Bagaimana mungkin bertawaqquf tetapi dalam masa yang sama menyabitkan hukum makruh ke atas perkara yang asalnya mubah seperti Laut Mati?

Jawab kami, sekiranya kami mengamalkan riwayat-riwayat tersebut pasti kami akan menghukumnya haram bukan makruh. Kami mengatakannya makruh kerana wujud syubhah. Apabila wujud syubhah pada sesuatu yang asalnya mubah, maka hukumnya menjadi makruh. Sama seperti makanan yang dikatakan berisi lemak khinzir. Selagi tidak didatangkan dalil yang jelas bahawa makanan tersebut mempunyai khinzir maka hukum makanan tersebut tidak akan jatuh menjadi haram. Tetapi tidaklah bermakna makanan tersebut sama harus seperti makanan-makanan yang diyakini halal yang lain. Hukumnya makruh kerana mendatangi perkara yang syubhah makruh dan meninggalkannya adalah sunat.
فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ.
Terjemahan: maka, barang siapa berjaga-jaga daripada perkara syubhah, maka ia telah menjaga agama dan kehormatan dirinya. [Al-Bukhari dan Muslim]

Ingat, Rasulullah shallahu’alaihiwasallam pernah mengarahkan supaya air-air yang diambil daripada telaga kaum Tsamud dibuang. Lihat riwayat Ibnu ‘Umar radhiyallahu'anhu ini:
أَنَّ النَّاسَ نَزَلُوا مَعَ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم أَرْضَ ثَمُودَ الْحِجْرَ فَاسْتَقَوْا مِنْ بِئْرِهَا وَاعْتَجَنُوا بِهِ فَأَمَرَهُمْ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم أَنْ يُهَرِيقُوا مَا اسْتَقَوْا مِنْ بِئْرِهَا وَأَنْ يَعْلِفُوا الإِبِلَ الْعَجِينَ وَأَمَرَهُمْ أَنْ يَسْتَقُوا مِنَ الْبِئْرِ الَّتِي كَانَ تَرِدُهَا النَّاقَةُ.
Terjemahan: bahawasanya orang ramai turun bersama Rasulullah shallahu’alaihiwasallam ke Hijr, bumi kaum Tsamud. Lalu, mereka pun mengambil air daripada telaga dan membuat adunan roti daripadanya. Rasulullah shallahu’alaihiwasallam pun mengarahkan supaya dicurahkan apa yang mereka ambil daripada telaga itu dan memberikan adunan-adunan itu kepada unta dan mengarahkan mereka supaya mengambil air daripada telaga-telaga yang diingini unta. [Al-Bukhari (3379); Muslim (7657]

Daripada hadis inilah ulama menyatakan ketidakharusan mengunjungi tempat-tempat laknat melainkan terpaksa kerana berada di tengah laluan dan sebagainya. Mereka sama ada mengharamkan atau sekadar memakruhkan; yang penting, tidak menganggapnya sekadar harus.

Sebagaimana biasa, manusia lebih suka mengikut hawa nafsu. Mereka tetap akan mengatakan: masih tidak ada dalil mengatakan Laut Mati sebagai kawasan kaum Nabi Lut. Jadi, hukumnya tetap harus. Bagilah sejuta dalil sekalipun, selagi mereka suka ke sana, mereka akan tetap ke sana.

Kami hanya menyampaikan. Jangan sampai terkena sama azab Allah terhadap kaum Nabi Lut; andai benar mereka adalah kaum itu.

Ya Allah, selamatkan kami.

Jumaat, 13 April 2012

Hukum Wanita Berlakon

Syariat Islam sejak kedatangan Nabi Muhammad shallallahu’alaihiwasallam sehingga kini masih kukuh dan utuh menyelami kehidupan manusia. Bermula dari adab-adab membuang air sehinggalah kepada pemerintahan negara, semuanya dibicarakan Islam. Islam tidak akan membiarkan manusia menghadapi sesuatu tanpa panduan.

Antaranya, hukum wanita berlakon. Hakikatnya, berlakon sendiri diperselisihkan alim-ulama akan keharusannya. Tidak kurang yang mengharamkan. Ini fakta. Seharusnya setiap Muslim yang takut akan Allah awal-awal lagi tidak menceburi lapangan yang hina ini. Begitu juga manusia-manusia yang punyai harga diri dan maruah selain rasa malu. Tidak perlu fatwa daripada ulama-ulama untuk menghindari syubhah seumpamanya. Hati kecil pun sudah mampu menilai.

Diriwayatkan bahawa Abu Tsa’labah al-Khusyani radhiyallahu’anhu bertanya Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam: wahai Rasulullah, beritahu kepadaku apa yang halal dan apa yang haram ke atas diriku; jawab baginda:
الْبِرُّ مَا سَكَنَتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَاطْمَأَنَّ إِلَيْهِ الْقَلْبُ وَالْإِثْمُ مَا لَمْ تَسْكُنْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَلَمْ يَطْمَئِنَّ إِلَيْهِ الْقَلْبُ وَإِنْ أَفْتَاكَ الْمُفْتُونَ
Terjemahan: perkara yang baik itu apa-apa yang jiwa itu damai dan hati itu tenang kepadanya. Sementara perkara dosa itu apa-apa yang jiwa itu tidak damai dan tidak tenang kepadanya; meskipun orang-orang yang berfatwa telah berfatwa kepadamu. [Ahmad (17742); al-Thabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir (18031); disahihkan oleh al-Albani dan Syu’aib al-Arna’uth]

Seandainya zat berlakon itu diharuskan adakah harus bagi wanita menyertainya? Tanpa ragu-ragu lagi kami jawab persoalan ini sebagai membantu umat Islam memahami agama mereka setelah para ulama dan mufti membisu dalam masalah ini bahawa: wanita Islam diharuskan berlakon dengan syarat lakonan tersebut tidak ditonton oleh lelaki-lelaki ajnabi. Disyaratkan juga mengikut sesetengah mazhab untuk tidak dilihat oleh wanita-wanita bukan Islam; kendatipun dalam keadaan menutup aurat. Begitu juga wanita-wanita fasiq menurut sesetengah pendapat.

Berkata Syaikh Sulaiman al-Jamal (men. 1204 H) dalam hasyiyahnya ke atas kitab Manhaj al-Thullab oleh Syaikh al-Islam Zakariyya al-Anshari (926 H) semasa menjelaskan maksud pengarang dalam kata-katanya “dan diharamkan pandangan wanita kafir kepada wanita Islam”:
أَيْ حَرُمَ عَلَى الْمُسْلِمَةِ تَمْكِينُ الْكَافِرَةِ مِنْ نَظَرِهَا وَالتَّكَشُّفُ لَهَا
Terjemahan: yakni diharamkan bagi wanita Islam membiarkan wanita kafir melihat kepadanya dan mendedahkan aurat kepadanya. [jil. 16, hal. 267]

Demikianlah pandangan mazhab Syafi’i yang ashah dalam masalah. Adapun kami lebih cenderung kepada pendapat yang sebaliknya. Wallahu’alam.

Jadi, untuk memenuhi syarat ini, tidak dapat tidak lakonan wanita itu mestilah dilakukan di tempat yang tertutup dengan makna tidak dapat dimasuki oleh tiga golongan tadi khususnya lelaki ajnabi kerana tidak ada khilaf antara fuqaha’ bahawa diharamkan ke atas lelaki ajnabi untuk melihat wanita Islam mahupun bukan Islam tanpa keuzuran dan dapat menimbulkan fitnah sementara berhibur bukanlah keuzuran yang diterima syarak. Sedangkan belajar pun tidak dikira keuzuran, apatah lagi berhibur.

Sebelum itu perlu difahami bahawa walaupun muka dan tapak tangan bukan aurat di sisi pendapat yang mu’tamad dan adzhhar dalam mazhab sehingga tidak wajib ditutup, tidak bermakna lelaki boleh melihat wanita yang menutup aurat sewenang-wenangnya. Para ulama sendiri telah menamakan seluruh tubuh wanita sebagai ‘aurah al-nadzhar iaitu aurat pandangan yang tidak boleh dilihat oleh lelaki ajnabi untuk membezakannya dengan aurat yang pertama tadi, aurat yang wajib ditutup.

Perlu diperhatikan bahawa fitnah yang dimaksudkan di sini bukannya syak wasangka atau tuduhan orang terhadap pelaku tetapi syahwat. Ertinya, seorang lelaki tidak boleh memandang kepada mana-mana wanita secara bersyahwat. Disebabkan sukar untuk mengetahui adakah seseorang lelaki itu memandang dengan syahwat atau tidak, menimbulkan fitnah ataupun tidak boleh dijadikan ‘illah untuk mengharamkan penonjolan wanita di hadapan lelaki kerana dikira ghair mundhabithah. Oleh sebab itu, wanita dilarang daripada berlakon sama sekali tidak kira lelaki yang menonton lakonan itu melihatnya dengan syahwat atau tidak; melainkan lelaki yang telah dipastikan tidak bersyahwat atau sangat lemah syahwatnya seperti yang terpotong kemaluan dan yang terlalu tua.

Kaedah yang diguna pakai dalam mengeluarkan hukum haram ini adalah:
الإعانة على المعصية معصية
Terjemahan: menolong perkara maksiat adalah maksiat.

Maknanya, lakonan wanita Islam di hadapan lelaki dikira membantu lelaki melakukan maksiat dengan memandang kepada mereka dengan syahwat. Atas dasar menghalang persubahatan dalam perkara haram, wanita diharamkan berlakon di hadapan mereka.

Begitu juga wanita dilarang menyanyi di hadapan lelaki ajnabi walaupun suara wanita bukan aurat menurut pendapat mu’tamad mazhab. Hujahnya sama sahaja, suara perempuan mampu membangkitkan syahwat. Tidak kira seorang pendengar lelaki itu terangsang mahupun tidak, wanita tidak boleh menyanyi di hadapannya.

Seandainya lelaki dibenarkan melihat perempuan dan mendengar nyanyiannya dengan alasan tidak merangsang nafsu. Sudah pasti, lelaki-lelaki yang fasiq akan mengambil kesempatan untuk melakukan dosa dan mengaku bahawa mereka memandang aurat dan menikmati suara wanita tanpa apa-apa perasaan. Mereka juga boleh bersalam dan berpeluk dengan wanita ajnabi dengan alasan yang sama.

Selain itu, lakonan wanita tidak boleh dirakam kerana dikhuatiri rakaman itu ditonton oleh lelaki-lelaki ajnabi melainkan rakaman itu disimpan dengan cara yang diyakini tidak akan dapat dicapai oleh mereka. Tetapi, perkara itu seakan-akan mustahil. Jadi, adalah lebih selamat tidak merakam lakonan tersebut lebih-lebih lagi kalau pelakon mendedahkan aurat. Pada masa itu, hukumnya jatuh kepada haram serta-merta kerana aurat yang didedahkan bukan sahaja aurat pada pandangan malah aurat yang wajib ditutup. Ketika ini, tidak ada kelonggaran lagi demi menutup kemungkaran yang lebih besar.

Begitulah pandangan yang benar dalam masalah ini. Tidak dinafikan ada pendapat yang membenarkan wanita berlakon di hadapan lelaki dalam kalangan ulama masa kini tetapi pandangan tersebut syazz dan dikira termasuk dalam kesilapan-kesilapan dalam berfatwa. Tidak seharusnya fatwa-fatwa yang ganjil dan aneh dijadikan alasan untuk melakukan maksiat kepada Allah ta’ala. Allah maha mengetahui isi hati kita. Jangan tipu!

Wallahua’lam.

Hukum Kompang Mengikut Mazhab Syafi’i


Tidak syak lagi bahawa Islam adalah agama fitrah. Dengan kata lain, Islam meraikan keperluan tabii manusia. Antaranya adalah berhibur. Namun begitu, Islam tidak membuka jalan seluas-luasnya kepada manusia untuk berhibur tanpa batas dan had. Di sana ada garis panduan yang digariskan oleh Islam. Kita wajib menurutinya.

Antara hiburan yang biasa dinikmati oleh manusia adalah nyanyian dan muzik. Masing-masing maklum, bukan semua nyanyian adalah harus. Tetapi, ramai antara kita yang menyangka semua alatan muzik adalah halal. Tidak kiralah, kompang, gendang, rebana, gitar, biola, piano, saksofon mahupun seruling; semua harus. Benarkah begitu?

Kali ini, kami tidak mahu bercakap tentang hukum nyanyian dan muzik secara umum. Kami hanya ingin berbicara tentang kompang. Disebabkan ramai antara kita yang bermazhab Syafi’i, maka di sini kami nyatakan bahawa: hukum bermain kompang dan mendengar paluannya menurut pendapat yang ashah adalah HARUS. Menurut pendapat yang shahih pula, kompang adalah HARAM kecuali pada hari raya, majlis khatan, dan majlis perkahwinan. Sesetengah ulama menambah pengecualian-pengecualian lain seperti menyambut kepulangan orang yang hilang.

Di sini kami perincikan pendapat-pendapat tersebut berserta nas-nas ulama dalam masalah ini:
Pendapat pertama: mengharuskan kompang secara mutlak. Pendapat ini adalah pendapat Imam al-Juwaini dan al-Ghazali dalam kalangan mutaqaddimin dan Imam Ibnu Hajar dan Syihab al-Din al-Ramli dalam kalangan muta’akhkhirin. Pendapat ini dinukilkan oleh Imam al-Nawawi dalam al-Raudhah:
وقال الإمام والغزالي حلال
Terjemahan: kata imam (iaitu: al-Juwaini) dan al-Ghazali: halal. [jil 11, hal. 228]

Beliau juga menshahihkan pendapat ini dalam al-Minhaj dengan katanya:
ويجوز دف لعرس وختان‌ وكذا غيرهما في الأصح
Terjemahan: dan kompang diharuskan pada majlis perkahwinan dan khatan; demikian juga pada waktu-waktu selainnya mengikut pendapat yang lebih shahih... [hal. 497]

Pendapat kedua: mengharamkan kompang dan mengharuskannya pada hari raya, majlis perkahwinan, dan majlis khatan. Imam al-Nawawi mengemukakan pendapat ini dengan katanya:
أما الدف فضربه مباح في العرس والختان‌‌؛ وأما في غيرهما فأطلق صاحب المهذب والبغوي وغيرهما تحريمه
Terjemahan: adapun memukul-mukul gendang adalah mubah pada majlis perkahwinan dan khatan. Adapun pada waktu-waktu lain, pengarang al-Muhadzdzhab (iaitu: al-Syirazi), al-Baghawi, dan lain-lain menaskan keharamannya. [jil 11, hal. 228]

Pendapat ketiga: mengharamkan kompang dan mengharuskannya pada hari raya, majlis perkahwinan, majlis khatan, dan ketika menzahirkan kegembiraan seperti menyambut orang hilang dan kelahiran. Antara yang berpendapat demikian adalah al-Khathib al-Baghdadi yang mentafsilkan ‘waktu-waktu selainnya’ dalam kata-kata Imam al-Nawawi di dalam al-Minhaj tadi dengan:
أي العرس والختان مما هو سبب لإظهار السرور كولادة وعيد وقدوم غائب وشفاء مريض
Terjemahan: (pada waktu-waktu selainnya) iaitu selain majlis perkahwinan dan khatan yang merupakan alasan untuk menzahirkan kegembiraan seperti kelahiran, hari raya, kedatangan seseorang, dan sembuhnya orang yang sakit; [jil 19, hal. 348]

Menurut pendapat ini, hukum asal kompang adalah haram. Sebab itu, jika tanpa sebab-sebab yang diterima syarak, hukum kompang kekal sebagai haram.

Demikianlah hikayat kami akan mazhab Syafi’i dalam masalah kompang sementara kami berpendapat bahawa kompang hanya diharuskan pada hari raya dan majlis perkahwinan kerana telah sabit bahawa kompang termasuk dalam alat-alat muzik yang diharamkan syariat secara sahih lagi sarih. Selagi tidak ada dalil yang sahih lagi sarih yang mentakhshishkan keharaman kompang, maka kompang kekal sebagai haram. Dilihat bahawa dalil-dalil yang sahih dan sarih hanya mengecualikan hukum tersebut pada hari raya dan majlis perkahwinan; tidak pada keadaan-keadaan lain.

Wallahu’alam.

Sabtu, 7 April 2012

Catatan Berkenaan Sunnah

Memang benar Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam adalah manusia biasa tetapi dalam masa yang sama baginda adalah seorang nabi dan rasul. Oleh sebab itu, baginda memiliki peribadi, sifat, dan kelakuan sebagai seorang manusia dan sebagai seorang nabi dan rasul; kedua-duanya dalam satu masa dan satu ketika.

Sebelum melangkah jauh dalam memahami sunnah, umat Islam perlu faham bahawa sunnah secara istilahnya membawa empat pengertian; seperti berikut: pertama: hadis; lawannya al-Quran. Kedua: perkara yang disyariatkan; lawannya bid’ah. Ketiga: manhaj agama yang benar; lawannya manhaj agama yang sesat. Keempat: mandub; lawannya makruh.

Namun begitu, masyarakat Melayu dan Islam rata-ratanya memahami sunnah dengan makna: perbuatan yang dilakukan oleh Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam. Sebenarnya pengertian ini adalah satu cabang daripada pengertian pertama iaitu hadis. Hadis ertinya perkataan dan perbuatan perakuan baginda shallallahu’alaihiwasallam. Tapi, hanya perbuatan yang difahami umum sebagai sunnah; tidak perkataan mahupun perakuan.

Berpegang dengan kefahaman inilah kita terkeliru dalam memahami sunnah dalam erti kata yang sebenar. Hanya perbuatan baginda shallallahu’alaihiwasallam yang dianggap sebagai sunnah sementara perkataan, perakuan, dan keazaman baginda tanpa disedari dikeluarkan daripada cakupan sunnah. Puasa Isnin Khamis terkenal sebagai sunnah lalu ramai yang mengamalkannya manakala puasa selang sehari dan puasa tiga hari sebulan tidak ramai yang melakukannya kerana tidak menganggapnya atau menguranginya daripada martabat sunnah.

Bertitik tolak dari situlah, sunnah sepatutnya difahami dengan mengambil kira keempat-empat pengertian sunnah dan bersifat amaliah. Jadi, sunnah perlu difahami sebagai: perkataan dan perbuatan Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam sebagai syariat kepada umat Islam. Dengan pengertian ini, luaslah pengertian sunnah meliputi perbuatan yang dilakukan oleh baginda ataupun tidak seperti puasa Isnin Khamis dengan puasa selang sehari; dan terkeluarlah sunnah ghair tasyri’iyyah seperti berkahwin lebih daripada empat dan berbahasa Arab.

Pada masa yang sama kita perlu memahami bahawa pengamalan sunnah bukanlah dengan meniru bulat-bulat setiap perkataan dan perbuatan Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam meskipun tasyri’i. Sebaliknya kita perlu memahami dan menghayati maksud baginda di sebalik perkataan dan perbuatan baginda. Contohnya, baginda berkenderaan dengan menaiki unta dan kuda. Jika kita mengambil zahir perbuatan pasti kita akan menganggap unta dan kuda adalah kenderaan sunnah dan sunnah menunggang kedua-dua haiwan itu. Akan tetapi, jika kita mengambil kira maksud baginda menaiki unta dan kuda, tidak menjadi masalah bagi seseorang untuk menunggang motosikal dan kereta kerana kesemua alat pengangkutan tersebut memiliki sifat dan ciri-ciri yang sama sebagai wasilah menyampaikan kepada sesuatu tempat dengan lebih cepat dan mudah.

Kesimpulannya, dalam memahami sunnah kita perlu bijak membezakan antara sunnah tasyri’iyyah dengan ghair tasyri’iyyah selain perlu pandai memahami maksud perkataan dan perbuatan Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam supaya tidak tersilap melebihkan ittiba’ shuri lalu mengetepikan ittiba’ haqiqi yang sebenarnya dituntut oleh baginda shallallahu’alaihiwasallam.
***
Disebabkan sunnah adalah sebahagian daripada agama maka sunnah tetap relevan dan sesuai dengan kehidupan manusia pada setiap tempat dan masa serelevan dan sesesuainya agama untuk setiap tempat dan masa. Namun begitu, tidaklah ini secara mutlak sebagaimana kaedah ‘berubahnya hukum dengan berubahnya tempat dan masa’. Jadi, pengamalan sunnah perlu juga ditimbang mengikut tempat dan masa; atau keadaan.

Mengamalkan sunnah membuta tuli tanpa meraikan keadaan sebenarnya satu keaiban bagi seorang Muslim kerana hakikatnya mengamalkan sunnah tanpa melihat kepada kesesuaian keadaan adalah bertentangan dengan prinsip sunnah itu sendiri. Contoh yang paling mudah, membaca surah-surah panjang ketika solat zuhur kerana ingin mengamalkan sunnah sedangkan waktu solat sangat-sangat singkat disebabkan kelas, peperiksaan, atau sebagainya.

Sungguhpun begitu, amalan-amalan sunnah tidak berada pada satu kedudukan. Sunnah sama seperti hukum-hakam yang lain. Ada sunnah yang wajib seperti solat lima waktu dan ada yang mandub seperti solat sunat rawatib. Ada juga sunnah yang berada antara wajib dengan sunat seperti solat berjemaah di masjid dan ada yang diperselisihkan keadaannya antara sunat dengan harus seperti minum air zamzam secara berdiri. Jadi, keanjalan sunnah-sunnah Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam adalah bergantung kepada kedudukan sunnah itu sendiri selain keadaan setempat dan semasa.

Barangkali seseorang tersilap dalam mengamalkan sunnah sama ada dengan mengamalkan sunnah ghair tasyri’iyyah dengan niat ta’abbud dengan zatnya ataupun gagal meraikan keadaan sebagaimana yang dituntut oleh sunnah, tetapi ini tidak boleh dijadikan sasaran untuk ‘menembak’ mereka sebagai jumud, kolot, dan sebagainya. Tidak sepatutnya saudara-saudara kita yang ikhlas dalam mahabbah mereka kepada Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam dan sunnah baginda dilabel sebegitu rupa. Malah, kita sewajarnya menjaga tutur kata kita daripada melukakan hati saudara kita dengan gelaran-gelaran yang buruk seperti Wahhabi, literalisme, konservatif, dan mutasyaddidin sedangkan mereka tidak menginginkan daripada perjuangan mereka melainkan mencari reda Allah.
***
Manusia yang paling kuat pengamalan mereka terhadap sunnah adalah para sahabat radhiyallahu’anhum. Menipulah andai dikatakan bahawa ada selain mereka yang lebih taasub kepada sunnah baginda. Sama seperti al-Quran yang tidak mampu difahami melainkan dengan hadis maka demikianlah sunnah, tidak dapat difahami kecuali dengan atsar sahabat. Inilah tafsir terbaik bagi sunnah.

Namun begitu, tidak memadai membaca atsar-atsar sahabat yang terkandung di dalam perut kitab-kitab besar seperti Muwaththa’ Malik mahupun Sunan al-Darimi untuk memahami sunnah. Kita perlukan ulama sebagai petunjuk jalan. Merekalah pewaris para nabi yang menyambung salasilah agung perjuangan Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam. Sementara itu, sebaik-baik ulama yang mampu membantu dalam memahami sunnah adalah ulama-ulama hadis. Merekalah golongan yang benar-benar memahami sunnah. Lantas, pelajarilah ilmu hadis dalam kitab-kitab hadis dengan ulama-ulama hadis di atas manhaj ahli hadis, pasti kalian akan menemui kebenaran kalam ini!

Imam Ahmad bin Hanbal serta pendekar-pendekar sunnah yang lain bermadah:
دين النبي محمد أخبار * نعم المطية للفتى آثار
لا ترغبن عن الحديث وآله * فالرأي ليل والحديث نهار
ولربما جهل الفتى أثر الهدى * والشمس بازغة لها أنوار
Ertinya: agama Nabi Muhammad adalah hadis; sebaik-baik tunggangan bagi pemuda adalah atsar; janganlah engkau benci akan hadis dan ahli-ahlinya; kerana akal itu malam sedangkan hadis itu siang; barangkali pemuda itu tidak tahu akan jejak petunjuk; sementara mentari cerah benderang, punyai cahaya. [Diriwayatkan oleh Ibnu ‘Abd al-Barr dalam Jami’ Bayan al-‘Ilm wa Fadhlih (no. 763); oleh al-Khathib al-Baghdadi dalam Syaraf Ashhab al-Hadits (no. 156) daripada ‘Abdah bin Ziyad; oleh al-Harawi dalam Dzamm al-Kalam (no. 347) daripada ‘Abd al-Rahman bin Mahdi, dan lain-lain]

Cinta Pandang Pertama


Minggu lepas, saya ke Amman memborong kitab. Hajatnya menghabiskan JD 100 sahaja untuk kitab berserta tambang. Sesampainya di Maktabah Dandis lama, saya masuk ke bahagian yang jarang saya lawati. Di sanalah mata saya terpaku melihat beberapa buah kitab yang tidak pernah saya dengar namanya. Antaranya, Kanz al-Raghibin oleh Imam al-Mahalli syarah ke atas Minhaj al-Thalibin oleh Imam al-Nawawi dan Fatawa al-Ramli. Lantas, tampa membuang masa lagi, saya terus mengambil kitab tersebut dan dimasukkan ke dalam senarai kitab-kitab yang akan saya beli kali ini. Semuanya JD 25. Tepat.

Hasrat hati mengutip bunga-bunga mazhab Syafi’i di taman. Di sini tidak banyak. Saya pun melangkah ke Maktabah Dandis baru yang berada tidak lebih dari satu kilometer dari situ. Masing-masing berada di sebelah jalan. Dalam satu barisan. Betapa girangnya hati sesampainya di sana. Kitab-kitab tersusun cantik di atas rak-rak. Saya pun bergegas ke bahagian kitab-kitab fikah mazhab Syafi’i. Banyak. Keluaran Dar al-Minhaj, Dar Ibnu Hazm, dan Dar al-Faiha’ memang memikat kalbu. Namun sayang, duit tidak cukup. Saya tidak mampu meminang kesemua kitab-kitab pilihan hati. Saya hanya mampu menggondol Mughni al-Muhtaj syarah Minhaj al-Thalibin oleh al-Syirbini, al-Manhaj al-Qawim oleh Ibnu Hajar al-Haitami, Fath al-Rahman syarah Zubad al-Ramli, dan beberapa kitab lain. Semuanya hampir mencecah JD 100. Saya terpaksa ke bank untuk menambah bajet. Tidak kira, saya mesti beli. Nak beli, nak beli, nak beli juga!

Kitab-kitab besar mazhab seperti al-Majmu’ syarah al-Muhadzdzab dan Raudhah al-Thalibin oleh al-Nawawi tidak mampu dibawa pulang. Padahal, kedua-dua kitab itu sangat penting untuk mengetahui pendapat muktamad dalam mazhab. Saya juga tidak mampu menawan kitab al-Bayan syarah al-Muhadzdzab oleh al-‘Amrani, ulama kurun keenam bermazhab Syafi’i berakidah Hanabilah, terbitan Dar al-Minhaj yang mengandungi perbahasan-perbahasan fikah yang meliputi pelbagai mazhab. Fikah perbandingan namanya. Setebal 14 jilid dengan harganya sebanyak JD 62. Tidak lupa juga disebutkan di sini, karya al-Damiri yang meninggal pada 808 Hijrah berjudul al-Najm al-Wahhaj, juga syarah Minhaj al-Thalibin dengan ketebalan 10 jilid. Harganya JD 50. Tetapi, saya tidak mampu melainkan sekadar membuat tatapan sementara yang kekal dalam sanubari sehingga ke hari ini. Sayang, esok lusa abang datang lagi bawa sayang pulang. Jangan nakal-nakal, ya!

Benarlah kata orang, mencintai seseorang tidak semestinya perlu memilikinya. Saya tidak cukup tampan untuk digandingkan bersama al-Bayan dan al-Najm al-Wahhaj. Saya tidak sekaya teman-teman yang mendapat zakat beribu-ribu malah berbelas-belas ribu ringgit untuk meminang Hasyiyah al-Bujairami, al-‘Abbadi, al-Syirwani, ‘Amirah, dan al-Qalyubi. Alangkah indahnya hidup kalau tiba-tiba sahaja duit JD 1000 jatuh dari langit. Saya pasti akan serta-merta berkahwin dengan al-Bayan dan al-Najm al-Wahhaj. Selain Nihayah al-Mathlab, Nihayah al-Muhtaj, Tuhfah al-Muhtaj, Asna al-Mathalib, dan puluhan kitab-kitab fikah Syafi’i demi menekuni fikah ulama-ulama Syafi’iyyah secara mendalam sebelum beralih merenangi lautan fikah mazhab-mazhab lain. Apa-apa pun, apa yang sudah ada ini sudah cukup buat permulaan. Bersyukur kepada Allah yang mengurniakan daku rezeki sebanyak ini. Terima kasih ayahanda dan jua bonda atas segala sokongan kewangan untuk anakanda ini. Semua kitab yang ada di tiga rak di rumah ini, semuanya daripada ayahanda dan bonda. Terima kasih. Arigato!

Tidak sabar rasanya untuk balik Tanah Melayu. Di sana ada ramai ulama-ulama mazhab Syafi’i. Saya bertekad untuk menuntut ilmu daripada mereka di pondok-pondok dan di masjid-masjid. Saya betul-betul ingin menguasai fikah Syafi’i. Bukan untuk taasub kepada Imam al-Syafi’i, al-Rafi’i, al-Nawawi, Ibnu Hajar, mahupun al-Ramli tetapi untuk melangkah lebih jauh, menjadi ulama sefakih al-Qaradhawi, Ibnu Baz, dan al-Zuhaili. Amin.