Jumaat, 21 Oktober 2011

Keperluan Memahami Manhaj yang Sesuai dalam Mengeluarkan Fatwa di Malaysia



Umat Islam di Nusantara sebagaimana umat Islam di wilayah-wilayah lain di dunia mempunyai pegangan dan amalan agama yang tersendiri. Perbezaan-perbezaan ini terhasil disebabkan sejarah dan asal-usul sesebuah masyarakat selain adat dan budaya setempat yang diamalkan. Selain itu, sumber-sumber pengetahuan agama juga memainkan peranan yang besar dalam membentuk manhaj beragama masyarakat tersebut.

Dengan memfokuskan tanah air, Malaysia, negara yang berada di tengah-tengah Asia Tenggara tersebut dilihat mempunyai budaya beragama yang agak berbeza jika dibandingkan dengan negara-negara lain. Dari segi sejarahnya, penduduk-penduduk Malaysia sebelum kedatangan Islam menganut agama Hindu dan Buddha. Pengaruh Hindu-Buddha masih wujud sehingga hari ini walaupun Islam telah bertapak di Malaysia sejak 600-700 tahun yang. Adat dan budaya masyarakat setempat juga berubah-ubah mengikut peredaran zaman dan pengaruh-pengaruh luar. Pada dekad-dekad belakangan ini, Malaysia menerima tempias perkembangan pesat manhaj-manhaj yang berlaku di Arab Saudi, Mesir, Yaman, India dan Pakistan. Semua perkara tersebut menyumbang kepada pembentukan sebuah manhaj dalam beragama di Malaysia.

Secara ringkasnya, umat Islam di Malaysia kebanyakannya berakidah Asya’irah dan bermazhab Syafi’i. Dua mazhab tersebut menjadi pegangan dan amalan sedari zaman kesultanan Melayu Melaka lagi yang dapat dilihat menerusi penggubalan undang-undang kerajaan Melaka dan kitab-kitab Jawi lama. Walau bagaimanapun, mazhab Asya’irah dan Syafi’i di Malaysia adalah dengan gaya setempat yang kadang-kadang tidak sama dengan mazhab yang asal atau yang diamalkan di Yaman dan Syria. Hal ini disebabkan beberapa faktor. Antaranya pengaruh fatwa-fatwa ulama dari mazhab dan manhaj yang lain.

Manhaj yang paling kuat mempengaruhi amalan agama di Malaysia ialah manhaj mu’asharah dan Ikhwani yang pada mulanya dibawa oleh bekas-bekas pelajar di Universiti al-Azhar. yang kemudiannya dikembangkan oleh ramai ustaz-ustazah daripada tempat-tempat lai khususnya Jordan. Manhaj mu’asharah ini diterima baik walaupun bertentangan dengan mazhab asal kerana kemudahan dan keselesaan yang didapati daripadanya. Manhaj Ikhwani pula diamalkan dalam masalah politik melihatkan persamaan antara keadaan politik di Malaysia dan di Mesir dalam usaha menegakkan negara Islam menerusi demokrasi. Manhaj-manhaj lain seperti Ahbasy, Tablighi, ahli hadis, Salafiyyah-Wahhabiyyah, dan Islam Liberal juga diamalkan dan cuba dikembangkan di Malaysia.

Kepelbagaian manhaj ini mencetuskan banyak perbalahan dalam kalangan pendukung-pendukungnya yang akhirnya merebak juga kepada orang awam. Perbahasan-perbahasan khilafiyyah disebut dalam kuliah-kuliah dan ditulis dalam buku, akhbar, dan majalah-majalah. Tidak cukup dengan itu, isu-isu khilafiyyah menjadi topik hangat dalam internet. Majoriti umat Islam Malaysia memihak kepada manhaj tradisi sehingga mencetuskan tentangan yang hebat terhadap manhaj-manhaj lain khususnya Ahli Hadits dan Salafiyyah-Wahhabiyyah. Namun begitu, mereka tidak kalah hujah malah terus-menerus mempertahankan manhaj mereka.

Walau bagaimanapun, fenomena ini hanya berlaku dalam kalangan sebahagian kecil umat Islam. Mereka adalah golongan agamawan berpengetahuan. Golongan agamawan yang kurang pengetahuan agama pula boleh dikatakan tidak bermazhab dan tidak bermanhaj. Mereka menurut sahaja fakta-fakta dan fatwa-fatwa yang disampaikan oleh ustaz-ustazah kepada mereka tidak kira daripada mazhab dan manhaj mana. Golongan bukan agamawan yang lemah pegangan agamanya pula dilihat kurang mempedulikan pengetahuan agama.

Pada akhir-akhir ini, ramai umat Islam Malaysia mula memperlihatkan kecenderungan untuk mempelajari agama. Percambahan tempat-tempat pengajian Islam dirasai di mana-mana. Ratusan atau ribuan buku agama diterbitkan setiap tahun. Banyak soalan diajukan kepada ustaz-ustazah meminta penjelasan tentang masalah-masalah agama yang dihadapi. Bagaimanakah bentuk jawapan yang perlu diberikan oleh mereka? Jawapan mazhab manakah yang perlu diambil? Adakah perlu disertai dalil-dalilnya sekali? Apakah adab-adab dalam perlu dijaga bersama?

Untuk menjawab persoalan-persoalan tersebut, sebuah metodologi dicadangkan untuk menjadi garis panduan kepada para ustaz dalam berinteraksi dengan soalan-soalan yang diajukan oleh masyarakat. Modul tersebut diharapkan mampu membina kewibawaan pendukung Islam sekali gus memantapkan perkembangan dakwah Islamiyyah di tanah air. Dengan cadangan ini juga diharapkan mampu menjernihkan kekeruhan kefahaman masyarakat tentang Islam yang terhasil akibat perselisihan mazhab dan manhaj.

Secara ringkasnya, bentuk fatwa yang dicadangkan perlu meraikan keadaan dan persekitaran setempat. Fatwa yang dimaksudkan adalah semua jawapan kepada persoalan-persoalan agama yang diajukan oleh masyarakat kepada ahli-ahli agama dan tidak khusus kepada jawapan atau kenyataan daripada mufti-mufti dan organisasi-organisasi fatwa sahaja. Perlu diperhatikan juga perbezaan antara fatwa dengan pendapat peribadi. Pendapat peribadi adalah hasil ijtihad yang dianggap paling rajih pada pandangannya dan bukan untuk disebarkan kepada masyarakat umum atau untuk disampaikan kepada mana-mana pihak. Fatwa pula merupakan hasil ijtihad yang tidak semestinya paling rajih dan dikeluarkan untuk masyarakat umum atau khusus untuk diamalkan oleh pihak-pihak tertentu.

Fatwa yang meraikan keadaan dan persekitaran di sini bermaksud fatwa yang tidak jumud dengan hasil-hasil ijtihad sendiri yang dipengaruhi oleh sentimen taasub mazhab dan manhaj sendiri. Sikap taasub mazhab dalam kalangan majoriti tokoh agama di Malaysia telah menyebabkan mereka memberikan fatwa berdasarkan mazhab yang dianuti sambil menyerang mazhab-mazhab lain sehingga menyebabkan perbalahan antara mereka dan kekeliruan dalam kalangan awam. Oleh sebab itu, mereka perlu membebaskan diri mereka daripada sikap buruk tersebut dan cuba berlaku adil. Mereka juga perlu berhemah dan berlapang dada apabila dikritik oleh pihak yang tidak bersetuju dengan pendapat mereka.

Secara ringkasnya, fatwa yang cemerlang mengandungi perkara-perkara berikut:
- Gambaran kedudukan masalah dalam perbahasan alim-ulama secara umum
- Penjelasan masalah mengikut amalan tempatan
- Penjelasan masalah mengikut mazhab tempatan
- Penjelasan masalah mengikut pendapat yang rajih
- Dalil-dalil mazhab tempatan dan pendapat yang rajih
- Cadangan tindakan yang perlu dilakukan oleh penanya.

Sebagai contoh, apabila ditanya ‘ada seorang ustaz mengatakan wajib membaca basmalah ketika berwuduk dan mengatakan tidak sah wuduk tanpa basmalah. Mohon penjelasan ustaz mengenai masalah ini’ fatwa yang perlu diberikan sepatutnya berbunyi:

Masalah hukum membaca basmalah ketika wuduk termasuk dalam perkara-perkara yang diperselisihkan oleh para ulama. Pendapat yang mewajibkan basmalah adalah satu pendapat dalam mazhab Hanbali dan pendapat mazhab Dzhahiri. Imam Ishaq bin Rahawaih juga berpendapat demikian. Adapun jumhur ulama berpendapat basmalah hanyalah sunat. Malah, ada ulama yang tidak memandangnya satu perkara sunat malah ada ulama yang diriwayatkan membid’ahkannya. Umat Islam di Malaysia mengamalkan pendapat jumhur yang menyunatkannya. Inilah yang diajarkan oleh guru-guru pondok zaman-berzaman dan bertepatan dengan pendapat yang muktamad dalam mazhab Syafi’i. Demikian jugalah pendapat yang rajih bagi saya. Pendapat yang mewajibkannya berpegang kepada hadis ‘tidak dikira berwuduk orang yang tidak menyebut nama Allah padanya’. Disebabkan kesahihan hadis ini dipertikaikan oleh ulama, maka tidak sabit hukum wajib tersebut. Tambahan pula, ayat wuduk dalam surah al-Nisa’ dan al-Ma’idah tidak menyebutkan basmalah. Inilah hujah jumhur. Berkenaan jawapan ustaz tersebut, beliau memilih pendapat yang mewajibkannya dan barangkali berpegang kepada hadis tersebut. Mungkin beliau memandang hadis tersebut sahih. Kepada yang bertanya, saya jelaskan bahawa kedua-dua pendapat adalah muktabar di sisi ulama walaupun bagi kita, pendapat yang menyunatkannya lebih tepat. Saya nasihatkan kepada antum supaya cuba sedaya upaya membaca basmalah ketika berwuduk walaupun tidak wajib dan tidak bermudah-mudahan dengannya. Wallahua’lam.

Perkara penting yang perlu dielakkan dalam fatwa ialah merendah-rendahkan pendapat orang lain. Walau bagaimanapun, kaedah ini tidak melazimi setiap fatwa kerana terdapat pendapat yang tidak muktabar. Pendapat yang tidak muktabar perlu ditangani secara bijaksana. Kadang-kadang pendapat yang tidak muktabar tersebut diterima baik oleh masyarakat dan sebati dalam kehidupan mereka. Sekiranya pendapat tersebut ditolak secara keras dan tidak berhikmah ketika mengeluarkan fatwa dikhuatiri fatwa tersebut tidak diendahkan oleh masyarakat atau mencetuskan kemungkaran yang lebih besar.

Banyak lagi perkara lain yang perlu diambil perhatian oleh tempat-tempat rujuk masyarakat. Masyarakat yang dididik oleh guru-guru yang tidak beradab dalam menyampaikan pandangan akan melahirkan masyarakat yang juga tidak beradab malah lebih teruk daripada itu. Kalau guru kencing berdiri pasti murid akan kencing berlari.

Wallahua’lam.

Tiada ulasan:

Catat Ulasan