Khamis, 8 September 2011

Meneliti Fatwa Majlis Kebangsaan: Hukum Upacara Akad Nikah di Masjid



Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-95 yang bersidang pada 16-18 Jun 2011 telah membincangkan mengenai Hukum Upacara Akad Nikah Di Masjid. Muzakarah telah membuat keputusan seperti berikut:

Setelah meneliti keterangan, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah berpandangan bahawa jumhur ulama telah memperakukan bahawa upacara akad nikah dibenarkan untuk dilaksanakan di masjid. Bahkan ulama mazhab Syafi'i berpendapat adalah sunat dan digalakkan untuk melaksanakan akad nikah di masjid.

Sehubungan itu, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa melakukan upacara akad nikah di masjid atau surau adalah disunatkan untuk mendapat keberkatan. Walau bagaimanapun, kedua-kedua pihak bagi pengantin lelaki dan perempuan yang turut menyertai upacara akad nikah tersebut hendaklah menjaga adab dan mematuhi peraturan semasa berada di dalam masjid atau surau berkenaan.


Sumber:
http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/hukum-upacara-akad-nikah-di-masjid.

Alhamdulillah, Majlis Fatwa Kebangsaan telah mengeluarkan fatwanya. Terima kasih. Cuma, saya ingin gariskan beberapa perkara penting tentang fatwa tersebut.

Pertama, menurutnya, jumhur ulama telah membenarkan upacara akad nikah dilakukan di masjid. Ya, ini bertepatan dengan kenyataan yang telah saya keluarkan dalam makalah yang lalu.

Kedua, tambah fatwa tersebut, ulama mazhab Syafi'i memandang sunat melakukan upacara tersebut di masjid. Saya rasa sebab mereka memandang sunat adalah untuk mendapat keberkatan sebagaimana yang disebut dalam fatwa itu sendiri. Jadi, hukuman sunat diberikan atas alasan untuk mendapat keberkatan bukan kerana bersandarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidzi sebagaimana yang saya jelaskan sebelum ini.

Ketiga, walaupun wujud ulama yang mensunatkan upacara akad nikah dilangsungkan dalam masjid, orang-orang yang ingin mencari pendapat yang tepat dalam masalah-masalah agama tidak perlu berpada dengan alasan wujud ulama yang berpendapat demikian atau kerana itu pendapat mazhab. Bagi muqallid yang tidak mampu mertarjih mana-mana pendapat, biarkan mereka. Mereka tidak mampu. Allah tidak akan membebankan seseorang melebihi kemampuan mereka. Tetapi bagi golongan yang celik dan mampu menilai mana pendapat yang rajih mana pendapat yang marjuh, mereka perlu mengikut apa yang lebih tepat pada pandangan mereka. Tidak boleh menyia-nyiakan akal yang Allah kurniakan. Tidak juga boleh menutup mata daripada melihat kebenaran hanya untuk mencari sesuap nasi.

Keempat, saya menghormati fatwa Majlis Fatwa Kebangsaan. Namun, tidak bermakna saya mengiktiraf kebenaran fatwa tersebut seratus peratus. Fatwa tersebut wajar dilaksanakan di seluruh Malaysia kerana umat Islam di Malaysia kebanyakannya bermazhab Syafi'i.

Sekian. Wassalam.

Menjawab Ustaz Azhar Idrus dalam Masalah Hadis Nikah di dalam Masjid

Ustaz Azhar Idrus adalah sosok peribadi ulama yang banyak berjasa dalam perkembangan dakwah Islam di Malaysia. Jutaan terima kasih sepatutnya diucapkan oleh kaum Muslimin di Malaysia untuk beliau. Malah, setahu saya, beliau hanya tidur selama dua tiga jam sehari demi kempen dakwahnya. Namun, ulama walau setinggi mana pun, tetap ada kesilapan yang tidak disengajakan yang terbit daripada pena dan lidah mereka. Demikian juga dengan Ustaz Azhar Idrus ini.

Baru-baru ini, melalui rakaman kuliah dan ceramahnya saya mendapati beliau berbicara tentang sebuah hadis yang menjadi sandaran dalam mensunnahkan pelangsungan akad nikah di dalam masjid. Hadis tersebut berbunyi:

أعلنوا هذا النكاح واجعلوه في المساجد واضربوا عليه بالدفوف

Terjemahan: hebahkanlah perkahwinan ini, langsungkannya di masjid, dan palulah kompang. [Riwayat al-Tirmidzi (1089)]

Beliau telah menjadikan hadis di atas sebagai dalil kepada kesunnahan atau keharusan mengadakan pernikahan di dalam masjid sebagai menjawab golongan yang tidak sehaluan dengan beliau yang menganggapnya sebagai tidak harus dan tasyabbuh dengan orang-orang Kristian yang mengadakan perkahwinan di dalam gereja. Disebabkan golongan tersebut melemahkan hadis di atas dengan bersandarkan kepada pendha'ifan oleh Imam al-Thabarani, Ustaz Azhar Idrus mengatakan Imam al-Tirmidzi telah menghasankannya. Menurutnya, harus berpada dengan pensahihan atau penghasanan seorang ulama hadis muktabar untuk menerima kesahihan atau kehasanan sesuatu hadis. Selain itu, Ustaz Azhar Idrus yang dihormati lagi disegani melanjutkan kata-katanya dengan mengatakan bahawa seandainya hadis tersebut memang dha'if pun tidak mencederakan pandangan ulama yang menganggap harus atau sunat kahwin di masjid kerana menurutnya harus beramal dengan hadis yang dha'if.

Disebabkan kata-kata beliau agak 'lari' daripada panduan yang digariskan oleh alim-ulama dalam bermuamalah dengan sunnah Nabi shallahu'alaihiwasallam, saya ingin memperbetulkan kata-kata beliau dengan rasa hormat akan ketokohan beliau dalam lapangan dakwah. Dalam Islam, memperbetulkan kata-kata yang salah adalah wajib di atas dasar amar makruf nahi mungkar. Tidak boleh membiarkan sesiapa pun bercakap tentang agama sewenang-wenangnya kerana menjaga agama daripada penyelewengan termasuk dalam perkara asasi yang lima.

Sebelum itu, saya ingin nyatakan pendirian saya berkenaan hukum perkahwinan di masjid. Pada pandangan saya, tidak ada halangan untuk mengadakan perkahwinan di dalam masjid selagi tidak menganggapnya sebagai sebahagian daripada agama dengan erti kata tidak boleh berta'abbud dengannya. Agama al-Quran dan sunnah. Semua perkara adalah harus kecuali yang dilarang oleh syarak. Semua perkara ibadat adalah haram kecuali yang disebut oleh syarak. Oleh sebab itu, tidak boleh menganggap sunnah berkahwin di dalam masjid kecuali dengan dalil. Dalil pula mestilah sahih. Tetapi, seandainya tidak ada dalil yang sahih pun, tidak bermakna berkahwin di dalam masjid menjadi haram kerana kembali kepada hukum asal iaitu mubah. Hukum mubah ini berterusan selagi tidak ada cegahan daripada syarak. Cegahan itu boleh jadi berasal daripada tasyabbuh dengan orang-orang kafir. Sejauh mana perkahwinan di dalam masjid dihukum sebagai sejenis tasyabbuh berbeza mengikut penilaian para ulama.

Kesimpulannya, kahwin di dalam masjid harus sahaja dan menjadi bid'ah jika dianggap sunat atau sebahagian daripada agama melainkan sekiranya wujud dalil yang sahih yang menyebutkan demikian dan menjadi haram apabila wujud perkara-perkara yang dilarang oleh syariat seperti percampuran antara lelaki dengan perempuan, mendedah aurat, dan sebagainya.

Baik, tanpa membuang masa lagi kami ingin jelaskan dua kesalahan besar berkait dengan asas ilmu hadis yang terdapat dalam keterangan Ustaz Azhar Idrus. Pertama: beliau mendakwa harus menyandarkan pentashihan hadis kepada mana-mana ulama hadis yang muktabar dengan makna taklid semata-mata tanpa menghiraukan pentadh'ifan oleh ulama-ulama lain. Kedua, dakwaan beliau bahawa harus beramal dengan hadis-hadis dha'if secara mutlak.

Sebenarnya, tidak boleh berpada dengan penilaian sahih atau dha'if oleh mana-mana ulama meskipun muktabar seperti Imam al-Tirmidzi yang menjadi mangsa keadaan dalam usaha beliau dalam membela pandangannya dalam masalah kahwin dalam masjid. Sebaliknya, hendaklah meneliti semula hujah kedua-dua belah pihak untuk mengenal pasti kedudukan hadis yang sebenar mengikut ilmu mushthalah al-hadits, al-jarh wa al-ta'dil, dan sebagainya. Malah penilaian Imam al-Bukhari dan Muslim terhadap kesahihan sesuatu hadis pun tidak diterima secara mutlak oleh para ulama. Penerimaan tentang kesahihan hadis-hadis dalam Shahih al-Bukhari dan Muslim hanya dibuat oleh para ulama setelah menyemaknya bukan kerana berpada dengan kemuktabaran Imam al-Bukhari dan Muslim.

Oleh sebab itu, apabila berlaku percanggahan antara penilaian sahih oleh Imam al-Tirmidzi dengan penilaian dha'if oleh Imam al-Thabarani, seseorang perlulah mengkaji kebenaran setiap dakwaan. Sekiranya tidak mampu, berpadalah dengan mengikuti mana-mana penilaian ulama. Tetapi ini khusus bagi orang-orang awam. Mereka diharuskan taklid dalam masalah fikah. Masalah fikah berkait dengan masalah hadis. Apabila mereka bertaklid dalam mensunnahkan sesuatu amalan yang berdalilkan sesebuah hadis bererti mereka turut bertaklid dalam mensahihkan hadis tersebut. Tetapi, bagi seorang ustaz, tidak harus untuk hanya berpada denga taklid sedangkan ada kemampuan untuk mengkaji sendiri. Sekiranya tidak mampu di atas kesibukan dan sebagainya, tidak mengapa bertaklid tetapi tidak boleh menyalahkan orang-orang yang telah mengkajinya.

Perbuatan Ustaz Azhar Idrus menyanggah pendha'ifan Imam al-Thabarani hanya dengan pengsahihan Imam al-Tirmidzi dilihat tidak tepat sama sekali. Kewujudan pensahihan mana-mana ulama muktabar bukan hujah untuk mensahihkan sesuatu hadis. Hujah kesahihan hadis empat iaitu bersambung sanadnya daripada awal hingga kepada Rasulullah shallahu'alaihiwasallam, rawi-rawinya tsiqah, tidak ada 'illah, dan tidak syaz. Apabila keempat-empat perkara ini wujud, barulah sesuatu hadis itu boleh dianggap sahih.

Malah dakwaan Ustaz Azhar Idrus bercanggah dengan sunnah para ulama sejak zaman dahulu sehingga sekarang. Tidak wujud langsung ulama yang hanya berpada dengan pensahihan mana-mana ulama untuk membela kesahihan sesuatu hadis apabila dilemahkan oleh ulama-ulama lain. Memang wujud ulama-ulama yang menyebut 'disahihkan oleh al-Tirmidzi' dan sebagainya tetapi ini apabila tidak ada percanggahan. Apabila wujud percanggahan, mereka tidak akan selaki-kali menyebut 'saya berpegang kepada kata-kata Imam al-Tirmidzi'. Ulama-ulama yang mahir dan bijaksana tahu bahawa kata-kata seseorang imam bukan hujah dalam masalah agama sebaliknya hanyalah rujukan.

Bahkan para ulama terus mengkritik hadis-hadis yang dikeluarkan oleh Imam al-Bukhari, Muslim, dan ulama-ulama muktabar lain. Lihat apa yang dilakukan oleh Imam al-Daraquthni yang melemahkan hadis-hadis dalam Shahih al-Bukhari sehingga Imam Ibnu Hajar al-'Asqalani membela hadis-hadis tersebut dalam mukadimah Fath al-Bari yang bernama Hady al-Sari. Imam Ibnu Hajar tidak pula berpada dengan berkata 'hadis ini telah disahihkan oleh Imam al-Bukhari. Jadi, kata-kata al-Daraquthni tidak dihiraukan apabila bercanggah dengan kata-kata Imam al-Bukhari'. Memang ulama mendahulukan Shahih al-Bukhari dan Muslim berbanding kitab-kitab lain tetapi bukan semata-mata kerana keharusan bertaklid kepada Imam al-Bukhari atau Muslim di atas dasar kemuktabaran mereka berdua tetapi kerana Shahih al-Bukhari dan Muslim diterima oleh umat Islam sebagai dua kitab yang paling sahih setelah al-Quran. Ini perlu diperhatikan.

Antara hujah terkuat dalam mengingkari perbuatan Ustaz Azhar Idrus yang berpada dengan pensahihan Imam al-Tirmdzi adalah kata-kata Imam al-Dzahabi yang terkenal dengan kitab Siyar A'lam al-Nubala dan Mizan al-I'tidal. Katanya: oleh sebab itu, tidak boleh terikut-ikut dengan pentahsinan al-Tirmidzi kerana menurut ulama-ulama muhaqqiqin, kebanyakannya dha'if.

Di sini, Ustaz Azhar telah terikut-ikut dengan kata-kata Imam Abu 'Isa al-Tirmidzi tanpa menghiraukan kata-kata ulama lain ataupun menurut jejak langkah para ulama dalam meneliti sanad hadis.

Tentang hadis al-Tirmidzi tadi, di sini disenaraikan senarai ulama yang mensahihkan atau menghasankannya:
1. Al-'Ajluni
2. Ibnu Hajar al-'Asqalani
3. Al-Zarqani

Sebagai perbandingan, disertakan senarai ulama yang mendha'ifkannya:
1. Ibnu 'Adi
2. Al-Baihaqi
3. Ibnu al-Qaisarani
4. Al-Dhiya' al-Maqdisi
5. Al-Dzahabi
6. Ibnu al-Mulqin
7. Sayuthi
8. Al-Mubarakfuri

Pendha'ifan ulama-ulama yang mendha'ifkannya berasas kerana terdapat seorang rawi bernama 'Isa bin Maimun al-Anshari yang dha'if. Imam al-Bukhari menyebutnya: munkar al-hadits. Imam Ibnu Hibban pula mengatakannya meriwayatkan hadis-hadis maudhu'. Untuk membela hadis tersebut, seseorang perlu menepis jarh para ulama ke atas rawi tersebut bukan hanya berpada dengan kata-kata Imam al-Tirmidzi bahawa hadis tersebut hasan. Malah, penghasanan beliau semata-mata tidak bermakna hadis tersebut sahih ataupun berdarjat hasan kerana dua alasan.

Pertama: istilah 'hasan' dengan pengertian yang difahami oleh ulama hadis terkemudian berbeza dengan istilah Imam al-Tirmidzi. Menurut kajian ulama, istilah hasan di sisi beliau berdasarkan kenyataan Imam al-Tirmidzi dalam Sunan beliau sendiri bermakna hasan li ghairih bukan hasan li dzhatih. Jadi, zat hadis tersebut adalah dha'if. Hadis tersebut menjadi hasan dengan sokongan hadis lain. Benar, hadis tersebut pada bahagian pertamanya memang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan al-Hakim daripada sahabat yang lain, 'Amir bin 'Abd Allah bin al-Zubair. Al-Hakim mensahihkannya. Tapi, mahall al-syahid pada matan hadis tersebut hanya diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidzi. Jadi, hadis tersebut gharib. Benarlah dengan kata-kata Imam al-Tirmidzi bahawa hadis tersebut hasan gharib. Jadi, istilah hasan gharib yang digunakan oleh Imam al-Tirmidzi bagi hadis ini berkemungkinan bermakna bahawa hadis tersebut hasan li ghairih pada bahagian pertama dan dha'if gharib bagi bahagian kedua. Ataupun, ertinya, hadis tersebut dha'if li zatih kerana hasan yang dimaksudkan sebagai hasan li ghairih kehilangan syawahidnya dengan kegharibannya.

Kedua: jika benar yang dimaksudkan oleh Imam al-Tirmizi bahawa hadis tersebut hasan menurut istilah muta'akhkhirin pun, kata-kata Imam al-Dzahabi dan para ulama lain awal-awal lagi mengatakan bahawa tidak boleh merujuk kepada penghasanan Imam al-Tirmidzi kerana kebanyakannya dha'if.

Selain kesalahan ini, Ustaz Azhar Idrus melakukan kesalahan yang lebih besar apabila beliau mengatakan harus beramal dengan hadis dha'if secara mutlak. Sebenarnya, hadis dha'if menurut pandanganyang masyhur hanya boleh digunakan dalam masalah fadha'il al-a'mal dan sebagainya yang tidak berkaitan dengan halal haram dan hukum-hakam. Apabila kita menganggap sunnah mengakad nikah di dalam masjid berdasarkan hadis ini bererti kita telah menggunakan hadis tersebut dalam masalah hukum. Perhatikan.

Barangkali akan ada yang berkata, ada ulama macam Imam Ahmad terima hadis dha'if dalam masalah hukum. Saya jawab, dha'if yang dimaksudkan oleh beliau dibincangkan oleh para ulama sehingga ada yang mengatakannya sebagai hasan menurut istilah sekarang kerana pembahagian hadis kepada sahih, hasan, dan dha'if hanya muncul kemudiannya. Bagi Imam Ahmad, hadis terbahagi kepada dua iaitu sahih dan dha'if. Hadis hasan dalam istilah sekarang termasuk dalam bahagian hadis dha'if pada zaman beliau. Itu jawab mereka. Ataupun yang dimaksudkan oleh beliau hadis dha'if yang hampir-hampir menjadi sahih. Itu jawapan pertama.

Kedua, ini mazhab Hanbali. Ustaz Azhar Idrus dalam banyak kuliah dan ceramahnya mendakwa beliau menjawab mengikut mazhab Syafi'i. Mazhab Syafi'i tidak menerima hadis dha'if dalam masalah hukum. Memang ada ulama mazhab Syafi'i yang berhujah dengan hadis dha'if dalam hukum-hakam tetapi kerana mereka menganggap hadis tersebut sahih dan bukannya kerana mereka mendakwa boleh beramal dengan hadis dha'if secara mutlak.

Jika ustaz ingin terus dengan pandangan ustaz dalam masalah nikah dalam masjid, teruskan. Tidak ada masalah. Tetapi, ustaz tidak boleh mengingkari pendapat ustaz-ustaz lain. Ustaz tidak boleh mengatakan 'bingung' ataupun 'bodoh' kepada mereka. Ustaz bebas memilih pendapat mazhab ataupun pendapat yang ustaz sukai berdasarkan dalil tetapi ustaz wajib menghormati pendapat mereka. Sekiranya ustaz tidak dapat bersetuju dengan pendapat mereka, sila jawab dengan hujah-hujah ilmiah berdasarkan nas-nas syarak. Mereka pun perlu melakukan perkara yang sama. Ustaz tidak boleh berpada dengan penghasanan Imam al-Tirmidzi. Tidak boleh cukup dengan mengatakan 'ini pendapat imam ini, imam itu'. Mereka pun tidak hanya boleh berpada dengan mengatakan 'al-Albani kata sahih' atau 'ini fatwa Saudi'.

Saya memohon maaf sekiranya saya celupar dalam makalah ini. Tetapi saya tidak pernah melemparkan kata-kata kesat kepada ustaz. Saya tidak mengatakan ustaz bodoh mahupun bingung. Saya sukakan ustaz. Saya juga sayangkan ustaz. Jadi, kalau kita sayang seseorang, kita akan nasihatkan ia dengan kebaikan. Ini tandanya saya sayang kepada ustaz. Harmonikan kekeruhan dalam kalangan umat Islam yang sedang berbalah dalam isu-isu khilafiyyah secara baik. Bukan menjadi tikus yang cuba membaiki labu. Akhirnya, yang teruk bertambah teruk.

Sekian. Wassalam.

Kalam Ulama; Hadis Maudhu' dalam Ihya' 'Ulum al-Din II

Sebagai melanjutkan keterangan kami, kami bawakan lagi kata-kata tokoh ulama terulung Nusantara, Haji 'Abd al-Malik Karim 'Amr Allah yang lebih dikenali sebagai HAMKA dalam kata alu-aluan beliau bagi terjemahan Ihya' 'Ulum al-Din dalam bahasa Melayu Indonesia.

Kata beliau: kadang-kadang beliau menganjurkan hidup membujang tak usah beristeri supaya beban hidup dalam munajat kepada Tuhan menjadi ringan padahal ajaran asli Islam tidak mengajarkan demikian. Dan yang lebih penting lagi, sebagai seorang ahli fikir yang bebas dan besar, beliau membebaskan fikirannya dari pengaruh pentafsir-pentafsir terdahulu daripadanya tetapi hadis-hadis yang dijadikannya dalil kerap kali tidak memperhatikan ilmu sanad hadis sehingga sebagaimana ditulis oleh ayahku dan guru Syaikh 'Abd al-Karim Amr Allah dalam bukunya Sullam al-Ushul, membaca Ihya' mesti hati-hati kerana banyak hadisnya lemah.

Tambah beliau: itulah menjadi bukti bahawasanya seorang sarjana atau seorang failosof yang besar tidaklah melengkapi ilmunya dalam segala bidang. Al-Ghazali lemah dalam ilmu hadis tetapi dia besar dalam penciptaan fikiran. Sebagaimana juga ulama-ulama ahli hadis kebanyakannya tidak sanggup buat menciptakan fiqh atau mengeluarkan faham bebas sebab amat terikat oleh hadis-hadis sehingga fikirannya menjadi buntu kerana kekuatan hafalan. [Ihya' 'Ulum al-Din terjemahan oleh Ismail Yakub, Victoria Ajensi, cet. kelima 1977 M, hal. 16]

Rabu, 7 September 2011

Kalam Ulama; Hadis Maudhu' dalam Ihya' 'Ulum al-Din

Dalam artikel kami bertajuk Kesalahan-kesalahan Besar dalam Makalah 'Jejak Hadis dalam Kitab Ihya' 'Ulum al-Din Imam al-Ghazali' dijelaskan bahawa usaha membela kitab Ihya' sebagai bebas hadis maudhu' adalah usaha yang sia-sia kerana para ulama hadis telah menaskan kewujudan hadis-hadis maudhu' dalam kitab tersebut. Untuk menambahkan senarai bukti menyokong kenyataan kami, kami bawakan kata-kata 'Abd al-Salam Harun dalam mukadimah ringkasan Ihya' 'Ulum al-Din yang diusahakan oleh beliau.

Kata beliau: dan di dalam kitab Ihya' yang asal ada hadis-hadis maudhu' yang telah diperingatkan oleh para ulama yang telah menulis catatan pada hadis-hadis tersebut. Oleh itu, saya berusaha untuk menghindarinya dalam ringkasan ini dan saya hanya akan menyebut hadis-hadis yang sahih dan hasan sahaja. [Tahdzib Ihya' 'Ulum al-Din li al-Imam Abi Hamid al-Ghazali, Dar al-Tauzi', cet. pertama tahun 1418 H, hal. 9]

Dalam nota kaki halaman yang sama beliau menjelaskan antara ulama yang dimaksudkan. Kata beliau: antaranya al-Hafidzh Zain al-Din 'Abd al-Rahim bin al-Husain al-'Iraqi yang meninggal pada tahun 806 Hijrah. Pada tahun 760 Hijrah beliau menulis kitab bertajuk al-Mughni 'an Haml al-Asfar fi Takhrij Ma fi al-Ihya' min al-Akhbar. Kitab tersebut dicetak pada pinggir naskah-naskah Ihya' cetakan-cetakan terbaharu. Murid beliau, al-Hafidzh Ibnu Hajar yang meninggal pada tahun 852 Hijrah telah mengumpul hadis-hadis yang tidak dimuatkan oleh gurunya dalam sejilid kitab sebagaimana al-Hafidzh Qasim bin Qathlubugha al-Mishri yang meninggal pada 879 Hijrah telah menyusun kitab yang dinamakannya Tuhfah al-Ahya' fi Ma Fat min Takhrij Ahadits al-Ihya'.

Wallahua'lam.

Galakan Menutup Muka bagi Wanita Islam


Imam Abu Hamid al-Ghazali berkata dalam kitab teragung beliau, Ihya 'Ulum al-Din: kaum lelaki setelah berlalunya zaman masih tetap dengan muka terdedah sementara kaum perempuan keluar dengan berpurdah.

Kata Imam Ibnu Hajar al-'Asqalani pula dalam kitab beliau yang paling masyhur: kebiasaan wanita (Islam) sejak dahulu sehingga sekarang menutup wajah mereka daripada lelaki-lelaki ajnabi.